Пиркей Авот, глава 5: десять поколений от Адама до Авраама

Да. Итак. Сейчас я возьму мишну из пятой главы Авот, которую мы будем читать в ближайший Шабат. Насколько я могу судить по своим записям, мне уже доводилось говорить вам о первой мишне, поэтому сегодня вечером я сосредоточусь на второй. Эта глава говорит, в некотором смысле, о том, как Б-г управляет Своей вселенной, какова роль человека в этом управлении и какие качества требуются, чтобы действительно быть причастным к управлению этой вселенной. Здесь преобладают определённые числа — можно подумать, что это урок нумерологии. Есть десять: десятью речениями был сотворён мир. Отсюда вопрос: одного-единственного речения было бы достаточно, чтобы привести этот мир в бытие, — зачем же десять? Да просто для того, чтобы даровать отсрочку людям, причастным к управлению этим миром, возможность исправиться, — потому что не желали ставить будущее вселенной на одно-единственное речение. Поэтому предпочтительнее было распределить это на десять речений. А почему именно десять? Потому что число десять говорит нам, что это единица совершенного творения.

Итак, речь не об одном, а о десяти, — и десять не есть десять раз по одному; десять — это трижды три плюс один. Вы спросите: почему? Да просто потому, что в еврейской арифметике, которая основывается скорее на качестве, чем на количестве, один плюс один равно трём, — ведь вещи не повторяются, они меняются в пространстве и во времени. Следовательно, когда мы складываем два элемента, которые по сути не различны, а просто поставлены в иную перспективу, то, складывая их, мы создаём новую сущность. Супружеская пара — это один плюс один. [Между мужем и женой] — Шхина бейнейхем, Шхина (Б-жественное Присутствие) пребывает между ними: пара есть третья сущность. Так устроен мир.

По принципу синтеза единство само по себе неуловимо. Без «двух» нет «одного». «Один» принадлежит одному лишь Творцу: Ашем Элокейну, Ашем Эхад — «Ашем — Б-г наш, Ашем един». И даже при этом, в самом этом исповедании веры, нужно соединить Ашем и Элоким, то есть запредельное природе и саму природу. Вот так число три оказывается самой основой алфавита. Что у нас есть? С чего начинается еврейский алфавит? Алеф, бет: алеф плюс бет равно гимель. И «в создании человека участвуют трое»: отец, мать и Творец. Эта триада, если хотите, обнаруживается и в пространстве, и во времени. Вспомните, что мы говорим в Песах: кто не произнёс этих трёх вещей, тот не исполнил своего долга, — песах, маца и марор. Песах, маца и марор — вот вся тайна праздника Песах. Тора была дана в третий месяц; было три дня агбала, три дня установления границ перед откровением Акадош Барух Ху (Святого, благословен Он). Она была дана народу, происходящему от трёх праотцев, «отцов мира», — народу, призванному исполнять и нести свою ответственность через молитвы дня: три молитвы в день; через три времени в развитии человечества и мира — прошлое, настоящее и будущее; и через три измерения — длину, ширину и высоту, или глубину. Итак, это понятие единства, основанное на продукте синтеза, на элементе синтеза, лежит в основе тройки и повторяется трижды. Почему? Да просто потому, что есть первое единство творения — свет первого дня, отмеченный светящейся точкой;

затем пространство второго дня, ограниченное линией, чередой точек; и наконец, в третий день, появление объёма земли. Таковы три элемента, из которых рождается творение первых трёх дней и которым три других дня творения придают содержание: солнце и луна — для света, и они должны определять времена и годы; для морей — всё, что было сотворено в пятый день и что населит эти моря; и наконец земля с её растительностью ждут шестого дня, когда были сотворены животное и человек, призванные населить землю и придать ей реальность.

Итак, это понятие тройки будет повторяться: сначала в нефеш, в материальности; затем в том, что можно назвать регеш, чувством, тем, что относится и к ощущениям; и наконец третий элемент — нешама: вдох и выдох, жизнь в подлинном смысле. И в этой связи человеческая составляющая, сама основа человеческого измерения, выкована из Адама, Ноаха и Авраама. Адам — это ещё адама, земля: он грубое бытие, основной элемент. Ноах придаст ему регеш, чувство. Не будем забывать, что сыновей у Ноаха трое, и это три типа: Шем, Хам и Йефет. Шем — это имя, слава; Хам — то, что придаёт человеку энергию; и [Йефет —] чувство эстетического, связанное с этическим. И наконец, всё это обнаружится позднее, когда развитие пройдёт через Авраама, — а Авраам есть рождение. Авраам — поистине тот, кто достоин откровения. И повторю: в становлении народа есть Мирьям, Аарон и Моше — сначала женщина. Замечу мимоходом, что и у подножия горы Синай она упомянута первой: Ко томар ле-Вейт Яаков — «Так скажи дому Яакова», — а дом Яакова — элу а-нашим, это женщины; лишь затем идут сыны Израиля: ве-тагид ли-вней Исраэль. А сыны Израиля — это кли, то есть инструмент, сосуд всей вселенной, и этот сосуд несёт особые качества коэна — каф, леви — ламед и Исраэля — юд.

Всё это к тому, что функционирование всей вселенной основано прежде всего на этой триаде, которую мы находим повсюду — во времени, в пространстве и в человеке. Это гимель. А гимель — гамаль — есть дар духа. Итак, мы сказали, что есть три элемента жизни. На каждом этапе развития, по всякой причине, даётся новая сущность; но есть две первичные сущности — материальная и, скажем так, духовная. Их нужно соединить — их нужно соединить, — и их союз даёт три: три для первого, материального элемента, три для духовного элемента; каждый раз, как мы уже отмечали, три. Тогда это создаёт третье измерение. Есть шалош регалим, три праздника паломничества: это этапы жизни — освобождение; равновесие, которое Тора даёт этому творению; и наконец проявление, или, вернее, признание человеком этой двойственности — вера, утверждающая, что она едина. Так и народ должен был стать ам сгула, народом-сокровищем, — а сгула созвучна слову сагол — фиолетовый цвет. Фиолетовый — смесь красного и синего. Красный — это нефеш, это земля, материальное; синий, как мы всегда говорили, — это скопление небесной прозрачности. И именно это должно было составлять сгулу еврейского народа.

Именно этот цвет, если угодно, утверждается в шествии народа. Мы видели, что это трижды три. […] Наши мудрецы учили: Асара ше-йошвин ве-оскин ба-Тора, Шхина шруя бейнейхем — десять, которые сидят и занимаются Торой: Шхина пребывает среди них. […] Но миньян — это всегда девять плюс один: это сущность, добавленная сила, если хотите, бонус, — точно так же, как в счёте Омера мы должны отсчитать пятьдесят дней, но пятидесятый не считаем; пятидесятый день пробуждается сам, как только мы дошли до сорока девяти дней, как только мы отсчитали сорок девять. И потому десять есть поистине выражение совершенного творения.

Как в основании творения мы находим десять речений, асара маамарот, так и в основании откровения мы найдём десять речений. Мы найдём также десять испытаний, обязывающих человека к правильному управлению этим творением, — текст скажет нам об этом дальше. Но более того, текст говорит, что перемены в истории всегда совершаются через каждые десять поколений: Асара дорот ме-Адам ве-ад Ноах — «десять поколений от Адама до Ноаха». Десять поколений ведут к Ноаху, и ещё десять поколений ведут к Аврааму. Это значит, что история не статична; у истории есть динамика, и [человек] прежде всего причастен вместе с Акадош Барух Ху к управлению этой вселенной, к управлению историей человечества.

Мы не видим причин, по которым бывает раша ве-тов ло, цадик ве-ра ло — нечестивец, которому хорошо, праведник, которому плохо, — просто потому, что, например, в этих десяти поколениях, отделяющих сотворение Адама, появление Адама, от Ноаха, около тысячи пятидесяти шести лет. И много ли занимает нас этот период? Очень мало. Поэтому мы не можем охватить историю в перспективе. Мы не знаем, как эти десять поколений готовили будущее мира Ноаха, будущее мира Авраама, будущее мира Ицхака и так далее. Здесь прокладывается целый путь истории. И люди, которые проживают эту историю, отнюдь не бесполезны, — нет. В каждом существе есть Б-жественная искра, только она была скрыта поведением, недостойным человека; и из-за этого приходится проходить через очень тяжёлые испытания — иногда через мабуль, потоп, иногда через очень суровую кару, — чтобы увидеть, как сумма этих частиц, этих искр света проявится в одном-единственном человеке: в Ноахе или в Аврааме.

Разумеется, каждый человек на своём уровне: Ноах — цадик, праведник; Авраам — хасид, человек милосердной любви. И Ноах, будучи праведником, призван поднять своё общество до определённого уровня, облегчающего эту перемену. То есть в течение десяти поколений мир, на первый взгляд, не может быть судим; нужно дождаться десятого. Почему? Потому что, пока в обществе нет норм, пока не появляется вождь, люди, я бы сказал, неподсудны. Их нельзя судить: у них нет ориентира, у них нет вождя. Но как только появляется такая фигура, возникает запрос на нормы, на критерии, которые требуют перемен, выравнивания. И именно это говорит нам текст: «Было десять поколений», ле-одиа кама эрех апаим лефанав — «чтобы возвестить, сколь велико Его долготерпение» к человечеству; то есть не с кого было брать пример до прихода Ноаха. И вот, когда появляется Ноах, — что ж, Потоп, и мы отправляемся к новому творению, к новой истории. Но поскольку Ноах — человек, который ходит с Б-жественной справедливостью, а значит, остался связан законами творения, замкнут в этом законе творения, — а этот закон творения требует закона «мера за меру», — должно пройти ещё десять поколений, прежде чем мы перейдём к иному направлению: направлению хасида, направлению любви, выхода за пределы путей природы. И это Авраам. А Авраам — это Ноах в иной перспективе, и он же Адам. Всё это исходит из самой маленькой буквы, вмещающей вселенную: самая маленькая буква алфавита — юд, и её числовое значение — десять.

А как начинается буква единства [алеф]? С юда, который по ту сторону линии отражения встречается с перевёрнутым юдом внизу. Итак, у нас есть числовое значение развёрнутого юда — юд, двадцать; юд и юд, двадцать. Но это двадцать уже вписано в первый юд, и от юда к юду движется мир. Это основа алфавита; это точка — точка в бет слова Берешит. Эта точка — отправная точка творения, и это юд. Эта точка неделима; но когда мы говорим о творении, которое, в свою очередь, двойственно, — это бет слова Берешит. Вот причина, по которой ни в одной книге вы никогда не увидите [первой буквы] в начале, потому что бет — это то, что даёт […].

Итак, теперь мы можем [понять], почему Акадош Барух Ху [совершает] перемены в поведении по десяткам, долями по десять: десять, двадцать, тридцать, сорок, вплоть до ста. Начиная с десяти, это составные числа, вплоть до ста, которое, разумеется, есть кратное [десяти], — и которое подводит нас к концу жизни. Тому, кто достиг полноты своего возраста, больше нечего привнести нового. Да, — ведь что такое смерть? Это утрата динамики, чувства ответственности; мы больше не обращаем взгляда к новым поколениям. В иудаизме есть важное понятие: добро и зло весьма [относительны]. Если человеку вначале было сказано не сосредоточивать внимание на познании добра и зла, то потому, что абсолютного зла не существует.

В жизни важно не то, чтобы различать добро и зло. Мы благословляем Акадош Барух Ху не за то, что Он установил разделение между добром и злом; мы благословляем Его как а-мавдиль бейн кодеш ле-холь — «отделяющего святое от будничного», чистое от нечистого. То есть в духовной жизни важнее всего поднять материю до уровня святого, освятить будничное, перейти границу между чистым и нечистым. И лишь тогда вступает понятие добра и зла: оно стоит на третьем месте в иерархии ценностей. А у тех первых поколений не было чувства святости, — ибо и святость тройственна: Кадош, кадош, кадош, славословие, повторённое трижды. Один раз оно относится к небу, один раз — к материи, и один раз — к тому соединению, которое совершается во времени, через третью кдушу, третью святость.

И именно в этом качестве мы должны быть мамлехет коаним ве-гой кадош — «царством священников и народом святым». Коэн — тот, кто остерегается нечистоты и блюдёт святость. Мы — маленькие коэны для человечества, но нас вдохновляет образ коэн гадоль, Первосвященника. Нас вдохновляет время — время Песаха, Шавуота и Суккота, — когда мы отрешаемся от всего повторяющегося […], от всякого конформизма. Конформизм — сама суть нечистоты; [задача в том, чтобы] стремиться поднять каждую точку на более высокий уровень. И нас упорядочивает Шабат — подготовка к Шабату, подготовка к праздникам, три ежедневные молитвы и так далее. Это способ держать нашу духовность в напряжении. Нет повторения ни в пространстве, ни во времени, и ещё меньше — в человеке. Но есть ступени, и ступени эти ведут человека к тому, чтобы быть по образу своего Творца. Таково учение этой мишны, и его иллюстрирует следующая за ней, а именно […]. Праведник не знает покоя; он всегда остаётся учеником. Он не может позволить себе просто плыть по течению жизни — это невозможно.

Он ахрай — вы знаете, в слове ахрай, «ответственный», есть слово ахер, «другой»: ответственность — это ответственность перед другим. Он стремится вести другого вперёд, чтобы исполнить свой долг по отношению к нему. Естественно, он тоже пройдёт через испытания — десять испытаний, как это было с Авраамом, нашим праотцем. Его вознаградили не за его прошлое, а скорее за то, что он проявил яцивут, стойкость, — постоянство, верность, выдерживающую любое испытание. И по той же причине сам народ Израиля обрёл освобождение лишь после десяти казней, казней египетских, десяти [чудес], совершившихся на море, и десяти [испытаний], с которыми он столкнулся, пересекая пустыню. Но жизнь так и продолжается, — жизнь так и продолжается, но при одном условии: когда мы выходим из числа десять вниз, мы оказываемся в числе семь. А в числе семь, как я говорил вчера, — дважды три для творения, а седьмое — это освящение. Всегда возвращается эта триада. И наши хахамим, наши мудрецы, спросили: в чём же тогда разница? Ведь в конце концов есть Б-жественное Присутствие, освящающее собрание десяти человек, и есть Б-жественное Присутствие, освящающее и присутствие трёх человек, как и других людей.

Разница в том, что, когда мы в десятке, элементы могут быть разобщены; но уже в силу того, что мы включены в десятку, — даже если речь идёт о решаим, о нечестивцах, — это присутствие всегда есть. Всегда есть этот процесс творения, который совершится через них, и Б-жественное Присутствие здесь. Тогда как, когда мы находимся в низшем порядке, тогда действительно нужен диалог, участие обеих единиц, чтобы что-то осуществить, чтобы призвать это присутствие. Вот, — я на этом остановлюсь. Если у вас двоих есть вопрос — с удовольствием. — Да, рав, если позволите, у меня сначала был бы небольшой вопрос.

Вы сказали, что источник нечистоты — это конформизм и повторение. Но когда мы говорим о Бен Зоме, который говорит, что корбан тамид (ежедневное жертвоприношение) — это то, что представляет иудаизм, и когда мы берём священническое служение, которое вечно, есть вечный цикл и как раз предельно упорядочено, — как же вы, собственно, согласуете одно с другим? — Да. Послушайте: в духовном порядке есть три понятия. Понятие талмуд — учения, которое вдохновляет; понятие галаха, которое упорядочивает нашу практику, наш ритуал; и затем понятие агада — воображаемого; нет, я бы не сказал воображаемого, — скорее, устремления бытия в мир, который несёт меня ввысь.

Мицва, это правда, есть повторение — это повторение. Учение — нет; талмуд — нет. Талмуд, вдохновляющий мицву, делает так, что мицва уже не та же самая; и то, что ни в какой момент она не равна вчерашней, переносит нас в иное понимание этой духовности. Замкнуться в исполнении повторяющихся мицвот — значит породить религию, а мы не религиозны. Мы не хотим религии: мы поэты жизни с Б-гом. Мы существа, которых духовность несёт к тому, чтобы стать полным человеком, человеком по образу нашего Творца. Поэтому не следует умирать в повторении. «Людьми святости будьте Мне» […].

Мицва — да: вот как это нужно делать, и не иначе. Но не кдуша: кдуша — это то, что по ту сторону мицвы. Весь ритуал Храма был в области святого, он был в таара, чистоте. Он был не в области добра и зла; он был в нечистоте, в чистоте, отвоёванной у нечистоты, и в святости, отвоёванной у будничного. Но, разумеется, речь не идёт и о том, чтобы погрузиться в мир поэзии, оторванной от мира. Стих говорит: ве-аншей кодеш тихьюн ли — «и людьми святости будьте Мне»: будьте сначала людьми, а затем святыми. Нельзя быть святым в ущерб иш, анашим, человеку, — и нельзя ограничиться тем, чтобы оставаться лишь иш и обходиться без кдуши.

Вот, — ещё вопрос? — Да, как раз я хотел бы продолжить то, что вы только что сказали: что в еврейской мысли нравственные категории добра и зла на самом деле весьма относительны; их действительно превосходят святое и будничное, чистое и нечистое. Но я всё же ищу в Торе стих, на котором можно было бы это основать. И я думаю скорее о начале: в книге Бытия, во второй главе, есть запрет есть от дерева добра и зла; а в конце, в пятидесятой главе, мы читаем, что Йосеф говорит своим братьям: «Зло, которое вы замыслили против меня, Б-г обратил в добро». И я задаюсь вопросом, не ключевой ли это стих, чтобы обосновать то, что вы говорите, эти относительные измерения добра и зла, […]. Вот и всё. — Что ж, ответ: вы правы, но я дополню. В книге Бытия это понятие святого и будничного не появляется. Оно появляется в книге Шмот, когда есть народ. На уровне Берешит есть лишь отдельные личности, а в качестве отдельной личности трудно достичь понятия кдуша. Понятие кдуша множественно.

Единственный, кто может притязать на кдушу для Себя, — это Акадош Барух Ху. И там сказано [в Мидраше]: кдушати ле-маала ми-кдушатхем — «Моя святость выше вашей святости». Почему? Потому что Я могу быть свят одновременно на земле, свят за пределами мира, свят во времени, — а вы не можете быть за пределами этих понятий. Ваша святость при всём том вас ограничивает. Она действенна лишь тогда, когда она устремлена к кдошим тихью ки кадош Ани — «Святы будьте, ибо свят Я». И святость также подчиняется [двойному движению]: с одной стороны, ашгаха, провидение. Еврейский народ свят, потому что так решил Акадош Барух Ху. Коэн свят — не потому, что он справедлив, не потому, что он добр: он свят от рождения. Это было ему даровано; он был наделён этой святостью. Живёт он ею или нет — это ашгаха, провидение […]. Но будьте внимательны: есть движение снизу вверх. Есть святость […] — та, что ведёт нас, как раз, к тому, чтобы отвечать через бхира, через свободу выбора.

Свобода выбора — это когда я обязуюсь принять на себя эту ашгаху, эту судьбу, которая была мне навязана, — я её не выбирал. И это происходит, когда появляется понятие ам, народа: мамлехет коаним ве-гой кадош, «царство священников и народ святой». Понятие народа выражает, я бы сказал, эту потребность в святости, в выходе за пределы своего существа — или даже за пределы справедливости. Справедливость — это минимальное выражение нравственности. Какова же истинная? Это цдака у-мишпат; это лифним ми-шурат а-дин, выход за пределы буквы закона; это по ту сторону справедливости. Это лемаан телех бе-дерех товим — «чтобы ты шёл путём добрых». Вот истинная [нравственность]: шествие к святости.

Вот, — на этом я вас оставляю.