Песах: искать хамец в себе

Бдикат хамец: поиск при свете души

Дорогие друзья, добрый вечер. Мы приступаем к теме Песаха, начиная с нескольких вступительных замечаний к Агаде, и первое из них — бдикат хамец. В буквальном переводе это «проверка хамеца»; смысл же ее — устранение хамеца.

Так вот, этот хамец, который мы устраняем из дома, — баль йераэ и баль йимацэ, так, чтобы его больше не было видно и чтобы его больше не находили у нас, — это прежде всего хамец, живущий в нас самих. Он не просто находится в жилище: речь идет о том, чтобы устранить его в себе. Это мы и выражаем обрядом света, который сопровождает нас, пока мы ищем этот хамец во всех уголках дома.

А на самом деле устраняем мы не так уж много: по комнатам, уже очищенным от хамеца, разложили с десяток маленьких свертков, и это могло бы даже сделать наше благословение на устранение хамеца излишним: оно оказалось бы брахой леватала — благословением, произнесенным напрасно. И вот, чтобы оно не оказалось благословением напрасным, ребенок или жена берутся разложить этот хамец, эти десять свертков, по дому, а мы отправляемся на их поиски — всерьез отправляемся на поиски.

Но повторю еще раз: именно при свете нашей души, нашей нешамы, мы ищем частицы этого хамеца в самих себе. И потому это благословение никогда не было бы излишним: обряд, связанный с хамецом, становится безусловно обязательным с той минуты, как речь идет о том, чтобы устранить его из нашей мысли, из нашей манеры говорить, из нашего языка, из наших повседневных поступков.

Ведь в каждом нашем шаге всегда есть хоть немного эгоизма, самодовольства на грани высокомерия, и нам действительно нужно вновь обрести нравственное сознание бескорыстного исполнения заповеди. И даже если мы проявили волю исполнять эти заповеди честно, сознательно, не ожидая взамен ничего, кроме нравственного возвышения нашей совести, обновление все равно необходимо.

Обновление против косности

Смерть кроется в косности, в старении. Глагол шано — учить — происходит от того же корня, что шинуй и шана. Шана — это годовой круг. Шинуй — это перемена. Шано — учить. Значит, с весной, с возвращением природы к жизни, должно прийти и возвращение духа к состоянию юности, к лучшему восприятию вещей — по мере того как мы продвигаемся вперед в своих поступках и в своем мышлении. Именно в этом и состоит устранение хамеца.

Вы спросите меня: какое же отношение все это имеет к хлебу? Что ж, не будем забывать, что инстинкт, желание, чаще всего проявляющееся в природе человека, — это потребность питать себя. Первая заповедь, данная человеку, касается вкушения плода дерева, то есть его собственной пищи, но, как ни парадоксально, эта пища человека связана с познанием добра и зла.

Итак, в некотором смысле Тора с самого начала не проводила различия между пищей материальной и пищей духовной; она указала человеку, что нельзя подменять добро злом или зло добром. Различение было необходимо, — но само это различение воображаемо, ибо, как мы уже видели, Б-г не творит зла: все, что Он творит, — благо. Зло порождается тем, что вещи уводятся от их собственной сущности. В действительности, чтобы преодолеть это, скажем так, иллюзорное различение, нам следовало бы скорее научиться отличать истинное от ложного.

Так вот, хамец — это не чужеродный элемент, внесенный извне, как это делают сегодня, когда берут закваску и добавляют ее в тесто. Если оставить тесто само по себе, без закваски, через какое-то время оно поднимется само. То есть та самая закваска, которая придает тесту вкус, испортит его, если переживет свое время. Значит, все — вопрос дозировки во времени, вопрос элемента, который является частью самого теста и ему не чужд.

Закваска, йецер и три элемента

Поэтому мы говорим, что в человеке начало желания не следует упразднять, когда оно — часть нашей воли, нашего сознания, побудительная сила всякого действия: это и есть закваска, сеор. Но закваску, пережившую свое время, нужно уметь устранить.

Нужно уметь ее устранить, потому что есть три элемента, которые участвуют в порче того, что мы называем йецер, — йецера, который перестал быть йецером: инстинкта, который больше не созидает, больше не порождает воли к действию, а вышел за пределы своего изначального элемента или отделился от него, испортил тесто и сбил сознание человека с пути. Эти три элемента, говорят наши мудрецы, — кина, таава и кавод: дух соперничества, желание и эго — кавод, самоутверждение.

Мы не можем сказать, что расстаемся с этими тремя элементами, потому что они действительно участвуют в наших процессах мышления и действия и могут быть положительными; но семь дней в году задача состоит в том, чтобы их нейтрализовать, а затем снова взять их в дело — с новыми перспективами их применения. Это и есть бдикат хамец.

Три лика хлеба

И относится это прежде всего к лехему, к хлебу. Почему к хлебу? Потому что, как мы сказали выше, это то, что питает человека. Но мы встречаем лехем и в значении женского начала. Например, о Йосефе сказано, что господин ничего у него не отнял, что он дал ему все, — кроме хлеба. А этот хлеб — его жена, жена Потифара: это арайот, запретные связи.

Есть и третий аспект хлеба — в корбане, в жертвоприношении, которое совершается, чтобы питать человека, задумано, чтобы питать человека; а когда оно уводится со своего изначального пути, оно становится авода зара, идолослужением. Итак, устранение хамеца охватывает три ступени: отношение к собственной личности, отношение к другому через женское начало и отношение к Абсолюту через корбан. Но, будучи искажено, оно становится авода зара.

Другая мысль: как сказано в Мишлей, человек продает себя, чтобы заработать на жизнь, на хлеб, на корку хлеба; хлеб — это та пища, ради которой человек соглашается продать собственную свободу. И здесь тоже, поскольку хлеб сопровождает проклятие, человеку следовало бы задуматься о своем взгляде на жизнь и на собственный хлеб, чтобы не переступить пределов служения, чтобы не стать безоговорочным слугой, рабом.

Это охватывает и вторую область, потому что в жизни нас обусловливают многие обстоятельства — не только наша профессия, но и наша супружеская жизнь, воспитание наших детей. И здесь тоже нами может овладеть состояние рабства. Все изнашивается, все ржавеет; нужно оставаться начеку. И устранение хамеца охватывает и эти вещи — не для того, чтобы устранить хамец полностью, а чтобы вернуть ему его дозу, его меру во всем.

Его меру во всем: на уровне нефеш, основных жизненных потребностей; на уровне руах, духа; и на уровне нашего служения Б-гу, нашей духовности. Когда мы это сделали, тогда мы можем праздновать Песах.

Песах: прыжок за пределы логики

Что такое Песах? Песах — это совершить прыжок. Прыжок не подчиняется никакой логике. Нет логики в переходе от неживого к живому, от земли к растению, от растения к животному, от животного к человеку. Всегда происходит мутация, и она есть выход за пределы самой вещи. Это и называется Песах — Песах не путем чистой рациональности, а, напротив, путем полной мутации.

Как же совершится эта мутация? Есть нечто, что отличает праздник Песах и чего не найти ни в одном другом празднике: семейный стол, за которым сидят дети. Мы еще вернемся к четырем сыновьям, которые тоже по-своему представляют явление мутации в нашем способе вести диалог с другим.

Мы всегда хотим, чтобы все было логично. Но восхищаться картиной, слушать хорошую музыку, переживать волнение, радость — все это не всегда подчиняется логике. Это перенесение существа из одного мира в другой; именно это и создает красоту, именно это и создает радость.

Так вот, давайте подходить к жизни с этим убеждением Песаха, перехода, — ведь этот термин появляется только при Исходе из Египта, где речь идет о том, чтобы мгновенно перейти из состояния раба, существа обусловленного, в состояние существа свободного. Это совершается здесь и сейчас, в мгновение ока, как мы увидим дальше. Будем верить в эту мгновенную перемену, которая может произойти в любую минуту и изменить наш взгляд на вещи, наш способ переживать события, наш способ избегать смерти.

Первенцы и конец обладания

Ведь то, что дало этому празднику имя, — это переход, пронесший первенцев Израиля мимо смерти, хотя их должна была постигнуть та же участь, что и египетских первенцев. Мы ничем не отличались. Было сказано, что все первенцы должны умереть. Почему? Потому что они были первыми плодами, которые давали родителям некое удовлетворение от самого своего бытия, меняли их положение — из мужа делали отцом — и закрепляли в них понятие обладания.

Не будем забывать, что Хава назвала своего первого ребенка Каином — Каин от глагола кана, приобретать. Но что такое ребенок? Ребенка не приобретают. Ребенок — это нечто иное. Ребенок — это выход за пределы меня самого. Он не мой дубликат, не моя ксерокопия; он вовсе не обязательно станет прообразом моей собственной жизни. Нет — я воспитываю его так, чтобы он стал тем, что лежит за пределами моей собственной жизни. И в переходе от отца к ребенку всегда совершается Песах.

Итак, положить конец этому понятию обладания во всем, понятию собственности, — вот что выведет человека из его обусловленности, из его эго, из его рабства жизненным клише, чтобы он увидел то, что лежит дальше, чтобы совершил этот прыжок.

Что же может в этом помочь? Я сказал, что особенность праздника Песах — это диалог, который устанавливается между отцом и ребенком. А когда ребенка нет — между мужем и его женой, а если нет и этого — между человеком и им самим. Итак, этот открытый диалог существует на всех уровнях. На уровне будущего — это следующее поколение, это дети. На уровне настоящего — это жена, которая передо мной, или друг, который разделяет со мной празднование Песаха. А при отсутствии кого бы то ни было — это я, я один.

Задай себе вопрос. Спроси отцов своих, спроси старцев своих (ср. Дварим 32:7): они наставят тебя, они поведают тебе. Иными словами: вопрошай себя о своем прошлом, о своих корнях, постарайся вновь их обрести; постарайся идти вперед и постарайся совершить тот прыжок, который тебе предписан или к которому ты предназначен. Не оставайся в прошлом, ибо это смерть; не строй воздушных замков в духовном мире, ибо это другая форма смерти; постарайся жить в непрерывном настоящем, между прошлым и будущим, которое позволит тебе освободиться от всех цепей обусловленности.

Мицраим: два предела

Потому что, хотим мы того или нет, — что такое Египет? Мицраим. Это слово происходит от мецар — предел. Мы всегда ограничены, мы всегда живем в пределах. Мицраим — форма двойственного числа. Мы ограничены своим прошлым, которого не выбирали: мы пришли в мир с вполне определенными данными, которые порой вынуждены претерпевать. Нужно бороться — преодолевать их или принимать их на себя, — ибо наследие тяжело.

И мы ограничены также в своих замыслах на будущее, потому что сколько бы мы ни хотели, нужны средства: средства материальные, средства интеллектуальные, средства духовные. А средства у нас есть не всегда. Итак, есть два мецарим, два предела: предел прошлого, нашей предыстории, и пределы замысла на будущее, которые не для каждого открыты в бесконечность.

И нам следует делать то, чего мы можем достичь своими силами в отведенных нам пределах, потому что в человеке важен не завершенный труд, а усилие, которое он предпринимает, чтобы его совершить, — именно оно и заслуживает оценки. Если мы действительно пустили в ход все свои средства, и притом с толком, тогда мы достойны; если же растратили их, растратили все силы, что были в нас вложены, — заслуги у нас нет.

И отсюда — пасхальная Агада. Пасхальная Агада — это связывание прошлого с этим замыслом на будущее, и само желание это сделать — вот оно, движение свободы. Итак, свобода сама по себе — понятие отвлеченное. Мы не свободны. Мы не свободны: мы освобождаемся. Есть непрерывное движение освобождения.

А значит, сама свобода — иллюзия, если в конечном счете мы не пытаемся вывести Мицраим из себя. Ибо из Мицраима не выходят — Мицраим вырывают, вырывают пределы из собственной личности. Мицраим — прообраз всех видов обусловленности, в которых оказывается человек, — не только на физическом уровне, уровне концентрационных лагерей, упаси Б-г, но и в нашей жизни в обществе, в нашей интеллектуальной жизни и в нашей духовной жизни.

Четыре культуры и четыре буквы Имени

Наши мудрецы связали Исход из Египта с освобождением еврейского народа от вавилонской культуры — раз, персидской культуры — два, греческой культуры — три, и культуры Рима, Запада, в котором мы живем сегодня, — четыре. Есть четыре ступени освобождения от разных культур, прежде чем достичь того уровня, где видение становится прозрачным, где сами вещи становятся прозрачными.

Где мы переходим от Имени Господства к четырехбуквенному Имени. Поясню. Когда мы произносим Имя Б-га, написано йуд-кей-вав-кей, от корня глагола «быть»; однако произносим мы не буквы йуд-кей-вав-кей — произносим мы Имя Господства, «Господин». То есть само наше восприятие, даже духовного, — это состояние подчиненности: мы считаем себя слугами господина.

Но когда мы преодолеем четыре вида обусловленности — ведь это число четыре будет встречаться на протяжении всей Агады, и я это объясню, — оно соответствует четырем буквам Б-жественного Имени, йуд-кей-вав-кей, так же как соответствует четырем буквам Имени Господства, алеф-далет-нун-йуд. Но этот переход от алеф-далет-нун-йуд к йуд-кей-вав-кей нужно совершить, а совершить его с уверенностью можно лишь тогда, когда мы преодолеем то, что несут в себе эти четыре культуры и что удерживает нас в состоянии подчиненности, зависимости. Мы питаем комплексы по отношению к этим четырем разным культурам. Нужно суметь их преодолеть, — а чтобы суметь их преодолеть, нужно также суметь полностью вобрать их в себя. Я еще вернусь к этому.

При этом в Торе действительно есть три вида закваски. Есть хамец — закваска в чистом виде, материальная закваска. Есть махмецет — слово женского рода, дрожжи, — и это относится к отношению с женским началом, как я говорил выше. И есть еще сеор, родственный по происхождению слову шеэрит — остаток, нечто, что считается излишним. Ведь закваска с материальной точки зрения, как мы видели, необходима; дрожжи, отношение к женскому началу, тоже необходимы.

А вот отношение к Абсолюту, к Б-гу, — именно здесь отношение человека может выйти за собственные пределы, чтобы прилепиться к Б-жественному, к Абсолюту, к тому, что превыше нас самих. А четвертое измерение — в нас самих. Но и к этому я еще вернусь. И именно поэтому у нас четыре чаши вина — они не только чаши радости этого постепенного освобождения, которое ведет нас вперед уже с первого диалога.

Четыре формы речи

Ибо у речи есть четыре формы. Есть «сказать» — я говорю себе, говорю внутри себя. Я говорю с другим — это дабер: я веду диалог с другим. Далее, мне удалось завоевать интерес собеседника, или ему удалось завоевать мой, — тогда мы образовали пучок света, пучок идей, мыслей. Это эгед, Агада, игуд: вот чего мы хотим достичь сегодня вечером — в пасхальную ночь, я имею в виду.

Но чем мы должны завершить? Четвертое измерение — это шир, песнь. Чем мы завершаем пасхальную ночь? Песнью. На каждом уровне диалога могут прозвучать несколько фальшивых нот — когда я говорю с самим собой, когда говорю с другим, когда мы постарались сгладить углы и в конце концов понимаем друг друга. Но песнь не терпит ни одной фальшивой ноты, и в пасхальную ночь именно так мы завершаем это движение освобождения речи.

Наши мудрецы говорят: Песах — это пе сах, уста в движении, уста, которые говорят. То есть, когда мы в изгнании, в изгнании находится речь. Мы не можем понять друг друга, потому что утратили подлинность языка. Чтобы нас поняли, мы прибегаем ко всевозможным ухищрениям и слишком часто изгоняем естественность.

Чтобы освободить человека, нужно прежде всего постараться освободить его язык, потому что частица Б-жественного в человеке — это дыхание, несущее речь; именно этим дыханием мы выражаем себя. Вот почему Таргум, арамейский перевод, говоря об Адаме, что человек стал душою живою, — с того момента, как Всевышний вдохнул в него Свое дыхание, — переводит руах мемалела, то есть дух говорящий, наделенный речью.

И этот язык находится в изгнании. Выйти из Египта — значит освободить язык от всех ухищрений, от всякой обусловленности, чтобы язык вновь обрел свое изначальное дыхание. И для этого, конечно, нужна Агада — нужно воспитание.

Но от какого слова происходит этот глагол? С каким словом он разделяет происхождение? Со словом гид. Гид — это нерв, то, что, так сказать, приводит в движение все органы человеческого тела, то, что приводит в движение нашу мысль; и нужно вернуть ему изначальную энергию, нельзя, чтобы он, так сказать, терял силу. А чтобы он не терял силу, нельзя оставаться неподвижным, без движения, не пользуясь своими мышцами и нервами; нужно всякий раз давать им новую энергию.

Ибо марор — это смерть: у слов марор и мавет одно и то же числовое значение. Мавет — 446, то же числовое значение, что и у слова марор. Мы еще вернемся и к этому.

Почему над Агадой не произносят благословения

Мы пока лишь на подступах к Агаде. Так вот, наши мудрецы задались вопросом: почему мы не произносим благословения над Агадой? Как правило, всякая заповедь, которую мы исполняем, требует благословения, и следовало бы установить благословение и над Агадой.

Первый ответ: если мы находимся в процессе освобождения и заповедь не знает конца, как можно произносить благословение над тем, что еще не достигло завершения? Это невозможно. Благословение произносят над завершенной заповедью; здесь же она не достигла завершения.

Далее: что же, в конце концов, представляет собой это движение диалога, которое мы устанавливаем, чтобы прийти к этому движению освобождения? Агада — лишь инструмент, которым мы пользуемся для достижения своей цели, а над инструментами, позволяющими исполнить заповедь, мы никогда не произносим благословения.

И наконец — этим я и закончу — Агаду следует рассматривать как хвалу освободительному действию Б-га при Исходе из Египта, в четыре этапа: ве-оцети — Я вывел вас; ве-ицальти — Я спас вас; ве-гаальти — Я избавил вас; ве-лакахти — Я взял вас Себе в народ (Шмот 6:6–7). Вот что мы празднуем сегодня вечером — эту вновь обретенную идентичность народа. А значит, Агада — это форма благословения.

Бикурим и непрестанная память

Ибо где мы находим суть Агады? В микра бикурим — в признании, которое произносил верующий, принося первые плоды своего сада и представляя их перед Коэном. И он говорил — я приведу это в следующий раз, из книги Дварим: вот я приношу бикурим […], я приношу первые плоды. И что же он делает при этих первых плодах? Он пересказывает, чем был для него Исход из Египта, — в настоящем времени.

А этот пересказ Таргум — опять-таки арамейский перевод — передает так: я восхваляю Всевышнего, я восхваляю Всевышнего за то, что Он освободил меня от этой египетской обусловленности. А Египет — прообраз всех изгнаний, и поэтому в любом положении человек пребывает в этом непрестанном памятовании об Исходе из Египта.

Сколько раз Исход упоминается в Торе? Пятьдесят раз. Пятьдесят — это юбилейный год: юбилей, освобождающий народ Израиля, юбилей, освобождающий земли, освобождающий всякого раба, даже того, кто согласился продать себя. Это возвращение земель их прежним владельцам.

Итак, шевах. Шевах — это хвала Всевышнему за то, что Он установил даже законы, вызывающие это принудительное освобождение человека, ибо Исход из Египта — исходная точка истории еврейского народа. Еврейский народ родился при Исходе из Египта.