Песах: время не непрерывно

Мы продолжаем наши размышления о Песахе, и я начну с той связи, которая существует между десятью речениями творения и десятью египетскими казнями. Ведь десять египетских казней — это, в сущности, наглядное свидетельство того, что происходит, когда речениями творения манипулируют и лишают их предназначения. Эти египетские казни свидетельствуют о сбое в правилах творения, в законах природы. Мы говорим о нисим и нифлаот Египта — о чудесах и знамениях. Рамбам говорит, что в пасхальную ночь следует выдвигать на первый план лишь чудеса и знамения Египта. Но что же в этих чудесах особенного? Что в них особенного? Вода, обращённая в кровь, умножение вшей — это эпидемии, правила или события вполне обычного рода, которые тем не менее приводят в расстройство все законы нормального действия природы […]. Но нам нужно постичь тесную связь между казнью первенцев и первым маамаром — речением, которое не является речением, но служит предпосылкой творения. Вы знаете, что в развёртывании процесса творения мир был сотворён десятью речениями.

Когда мы считаем маамарот, речения творения, их на самом деле оказывается лишь девять; но наши мудрецы восполнили счёт словом Берешит: «Берешит — тоже речение» (Рош а-Шана, 32а). Однако речение предполагает, что есть речь. А Берешит — не речь, ведь нет никого, к кому я мог бы обратиться. Если никого нет, я могу говорить лишь с самим собой. Тогда нет ни непосредственной связи, ни творения, ни какого бы то ни было проявления: это я говорю — говорю, но ничего из этого не выходит. Это всё то же моё ани, которое есть айин, потому что оно — ничто. Вы знаете, что ани и айин состоят из одних и тех же букв: айин — «нет ничего», ани — «я есть». Когда я действительно хочу утвердить себя, это и есть ани, и тем самым я выражаю своё проявление в мире. Ибо именно в отступлении моего «я» я могу утвердить своё «я»; но я не могу утвердить своё «я», не вспомнив прежде, что в какой-то момент меня не было — я не существовал. Следовательно, моё собственное существование подобно сотворению мира.

Йеш ме-айин — нечто из ничего! Есть реальность, которая возникает из небытия; и потому Берешит, как говорит Гемара, — тоже речение, ибо здесь в мире творения действительно совершился скачок. Этот скачок и есть первая точка. Мы прекрасно знаем, что у всякой фигуры есть грани, не так ли? На неё можно смотреть с четырёх сторон; но есть также измерение верха и измерение низа. Первыми были сотворены не измерения четырёх сторон света, а прежде всего принцип низа и верха. Верх — это ракия, небосвод, небеса. […]

«Поднимите глаза ваши ввысь и посмотрите» (Йешаяу, 40:26). А второй аспект реальности мира — это а-арец, земля. Но что отделяет верхние воды от нижних? Ведь, как мы отметили в наших размышлениях на прошлой неделе, Мицраим — это мецар ям, предел моря. Почему же предел моря? Вода выражает движение бесконечного. Пока у неё нет ни рубежа, ни предела, она всё растекается; она стремится растечься как можно шире, затопить мир, всю вселенную. А этому миру бесконечного не было места в категориях египетской мысли. Для египтян мир был ограничен: его силы надлежало покорять, направлять в русла. Именно это и произвело в Египте первый разрыв между айин и ани — между бесконечным, понимаете, и ани, «я», реальностью.

Но нельзя отделить ани от айин. Из этого разделения родился Амалек: «Есть ли Предвечный среди нас или нет?» (Шмот, 17:7) — айин, «нет», «нет». […] В этой хохме — в самой мудрости, в самой науке — именно через это изъятие себя из реальности вещей можно в конце концов открыть мир. Ибо мир должен быть открыт — так же, как должно быть открыто присутствие Творца. И это открытие присутствия Творца совершается через решит, начало. Что же такое решит? Мы только что говорили о гранях всякого творения, всякого предмета; но есть и невидимая точка — центр тяжести, который удерживает целое. И этот центр тяжести — главный — это Шабат. Во времени он невидим. И в пространстве точка тоже бесконечно мала — пока она не разрастается и не начинает прочерчивать линию, прочерчивать плоскость и развиваться в объёмы. Но в начале есть это решит, эта точка. Вот почему наши мудрецы сказали — знаете ли вы, что такое решит? […] Это нужно увидеть в Шабате. Знаете, внутри Шабата есть три Шабата. Шабат неоднороден по своему строению. Праздничные же молитвы попросту повторяются.

Эта молитва общая для всех праздничных дней — Песаха, Шавуота, Суккота. В Шабат же есть три разные молитвы. Вечерняя молитва — Ата кидашта: «Ты освятил седьмой день». Это прославление творения, память о деле творения; и тот, кто углубился бы в феномен творения, в конце своего пути открыл бы Творца. А на следующий день — на следующий день звучит другая молитва: Исмах Моше бе-матнат хелко, ки эвед неэман карата ло — «Возрадовался Моше дару своей доли, ибо Ты назвал его верным рабом»: Моше возрадуется десяти заповедям, которые Ты дал ему, Торе, которую Ты открыл ему. Итак, есть второй аспект откровения […].

Оно приходит уже не через творение — оно приходит через Исход из Египта, который был предварительным условием дарования Торы, явления Б-га на горе Синай. И в этом явлении Б-га на горе Синай мы находим то же самое: заповедей девять, а Анохи Ашем Элокеха, «Я — Предвечный, Б-г твой», — это не заповедь, это данность. Мы обязаны это усвоить; без этого нет ничего. Я не могу говорить о заповеди, если нет Того, Кто повелевает; иначе я не принимаю самого принципа иерархии — и тогда нет вообще ничего. Вот почему существует параллель между макат бхорот, казнью первенцев, и творением — Берешит творения. Поясню. В парашу об Исходе из Египта вкрадывается самостоятельная глава — мы касались её в прошлый раз: Кадеш ли холь бхор, «Освяти Мне всякого первенца» (Шмот, 13:2). […] Но какое отношение она имеет к Исходу? Именно такое: всё заключено в принципе начала — в этом вся тайна. Либо мы освятили точку отсчёта, и тогда мы […]. Творение — не то непрерывное движение, каким мы склонны его считать.

Шана, год, — это цикл, который повторяется. Мы обычно живём в рамках законов природы, с программами, намеченными на завтра, на послезавтра, на год, на два, на три года вперёд, потому что всегда верим в непрерывность вещей, стихий — в логику, связанную с непрерывным временем. Но понятия непрерывного времени в иврите не существует. Как прямая линия есть не что иное, как непрерывная последовательность точек, так и время есть непрерывная последовательность мгновений. А непрерывная последовательность мгновений означает, что ни одно мгновение не обязательно тождественно другому и что каждое мгновение — это творение. Кто же дал такое определение?

Это то, что называется ла-коль зман: «Всему своё время» (Коэлет, 3:1). Всё имеет свою длительность в этом времени. Это мгновение; это время […] — время обнимать, время любить и так далее. […] Мгновения неоднородны. Но зман — это то время, которое мы создаём сами; этот зман и есть само творение. […] Предвечный лишь обновляет Своё творение в каждое мгновение. Как я уже объяснял […], нет непрерывной энергии, которая поддерживает мир; эта энергия обновляется — так же, как обновляется капля, благодаря которой светильник продолжает гореть; но это не та же капля, это другая капля. С каждой каплей подтягивается, втягивается крошечная капелька, чтобы свет продолжал светить, — и это даёт нам представление о непрерывности. […] Это и есть решит Амалека. Решит Амалека — это, в сущности, то, что происходит, когда понятие подделано, когда его остановили, когда этому началу, так сказать, дали иную точку отсчёта. Его подменили — ведь ту чёрную дыру так и не нашли: никакой тайны, никакой загадки; так положим же такое начало. Это и есть Решит гоим Амалек, «первый из народов Амалек» (Бемидбар, 24:20). А когда принцип решит попран, не остаётся ничего, ибо в его крушении заключено всё остальное. Как сказали нам наши мудрецы, последняя казнь была в конечном счёте первой; ибо, продолжая открываться Моше, Б-г уже возвещал ему, какой будет последняя казнь […]: Я явлю Себя в тот миг, когда явлю Себя.

Все первоначала Египта умирают и исчезают. Казнь первенцев — это исчезновение, крушение всех предпосылок — предпосылок мысли, принятых в Египте. Ибо Исход из Египта кладёт начало новому отсчёту: мир творения — не цикл и не […]; это не непрерывное движение правил, по которым действует творение, как в ва-йехи эрев ва-йехи вокер, не так ли, — за вечером следует утро, и так далее. Либо откровение здесь, рядом, рукой подать, и мы его схватываем, — либо явление смерти торжествует над всем, что возвёл человек […]. Вот почему в последней казни […] не Моше и не Аарон вступают в дело, чтобы привести казнь в действие. Это Я выхожу, Я являю Себя — и одного Моего явления достаточно, чтобы посеять смерть.

Что же такое смерть? Знаете, существует представление, будто смерть — это нечистота. Смерть — не нечистота. Сам умерший не нечист; это мы — те, кто соприкасается с умершим и не знает, что такое смерть, — пребываем в нечистоте. А о нечистоте я уже давал вам представление: тума происходит от слова атум — закупоренный. Когда человек закупорен, когда ему нечего ответить, тогда мы пребываем в состоянии тума — это и есть нечистота. А то, что противоположно тума, что далеко от тума, — это маим, маим тхорим, чистая вода, которая обладает силой очищать, распространять благословение, наполнять. Это жизнь, и эта жизнь принадлежит бесконечному; у неё нет пределов. Эта жизнь — маим, слово, которое существует только во множественном числе. Почему? Потому что в разделении вод нет ни одного единичного, обособленного элемента.

Воды были разделены на нижние и верхние. А с чего начались египетские казни? С порчи вод. О чём же свидетельствует эта порча вод? О том, что вода закрылась для дибура, для речи, — для речи, потому что верхние воды от нижних отделяет речь. Нижние воды — это сердце, вся система, которой кровь орошает человеческое тело; верхние воды — это сехель, разум, мозг. Нам нужны двое тфилин: нам нужны одни для разума и другие для сердца. Можно ли установить разделение между ними? Кто устанавливает между ними разделение, тот ничего не понял в жизни.

Тогда жизнь лишена смысла: в этот момент она подделана, ложна, искажена. Нам нужно уравновесить её. Чем? Дыханием уст, речью: речь — это равновесие между разумом и сердцем. И вот, когда этого недостаточно поняли, человек становится кше ореф, жестоковыйным; шея его негибка, он пребывает в бесконечном упрямстве. А фараон был ореф, негнущимся затылком; он был несгибаемой шеей; он был тем, кто держал эти две стороны порознь. Именно это разделение заставило всё выйти из своего изначального порядка: оно стало паруа, что значит «расстроенное», — оно больше не подчиняется никакому правилу. А Исход из Египта совершился тогда, когда была установлена кдушат а-бхорот, освящение первенцев — предпосылки; в том же отрывке к ней присоединили заповедь тфилин, и в той же параше к ней добавили заповедь освящения месяца: новолуние, вечное начало, связанное с лунным временем, но выравниваемое

по солнечному циклу. Годы, распределённые по девятнадцатилетнему циклу, устроены так, чтобы память об Исходе из Египта приходилась на весенний месяц. Весенний месяц, Авив, — […] — это предпосылка, ницаним, почки. Это месяц ницаним, месяц нового распускания; это месяц бхорот, первенцев. Вот почему первенцы соблюдают пост накануне Песаха: ведь нужно быть мекадеш бхору, освятить первородство. А когда это невозможно сделать через […] речь, это делают через изучение Торы.

Присутствуют на сиюме или завершают трактат сами […], — и в этот момент приобщаются к новому творению, тому, что было введено Исходом из Египта и дарованием Торы. Это второй Шабат. Второй Шабат внутри Шабата — это Шабат утра: утренний кидуш освящает Шабат Исхода из Египта и дарования Торы. И потому молитва — Исмах Моше бе-матнат хелко: Моше радуется доле, дарованной ему, — скрижалям Завета, которые он принёс, и всему, что их окружает. Это явление Б-га через скрижали Завета. Это второй Шабат.

Теперь третий Шабат. Он — во время Минхи, послеполуденной молитвы. У нас есть третий Шабат — вернее, третья молитва: Ата эхад ве-шимха эхад, «Ты един, и имя Твоё едино, и кто подобен народу Твоему Израилю, единому народу на земле?» Единство — то самое единство, в котором народ един, связан со всей своей историей, един, связан с Единым Б-гом; откроем же имя Единого Б-га. Но это — проекция в будущее. Это не творение, не исток и не отправная точка бхоры, параллельной тому творению: бхоры народа — «сын Мой, первенец Мой Израиль» (Шмот, 4:22). Это уже проекция конечной цели, той, которой мы желаем всем сердцем: чтобы Предвечный даровал нам в удел день покоя и безмятежности — йом ше-куло Шабат, день, который весь — Шабат.

День, который весь — Шабат, — значит ли это полное безделье? Что же мы будем делать? Духовный дом отдыха для пенсионеров? В чём смысл этого? В этом заключена чудесная мысль: замысел будущего состоит в признании этого Шабата, который есть отправная точка творения. Есть Шабаты — конечная цель, то, что в итоге было установлено, то, что определяет путь жизни. Это пути: есть сорок девять путей, сорок девять врат чистоты и сорок девять врат, ведущих к нечистоте. Они почти соприкасаются, и нужно уметь держаться того пути, которым следует идти. Сорок девять ступеней понимания, […] — это всегда число семь, не так ли? Это всегда возвращающееся число семь, с отправной точкой седьмого — той точкой, тем центром тяжести всякого существования, всякой реальности.

Но когда доходят до пятидесятой точки — там смерть: больше нет доступа ни к чему; это полное крушение. Да, вспомним, что Аман был повешен на дереве высотой в пятьдесят локтей. Почему в пятьдесят локтей? Почему не в тридцать, почему не в сорок? В пятьдесят локтей. Аман — потомок Амалека; он тоже считает себя решит; он полагает, что принадлежит к той элите, которой дано решать, как всё должно действовать. Такой […] лишится жизни. Но те, кто поистине умеет продвигаться по жизни в верном направлении, владеют вратами доступа и открывают их одни за другими на протяжении отпущенных им семидесяти лет.

Да, семидесяти лет — это открытие семидесяти. Но это не значит, что не открывают пятидесяти — пятидесяти лет, пятидесяти […], пятидесяти врат доступа к познанию. Пожелать кому-либо «до ста двадцати лет» — значит пожелать ему вобрать в свою жизнь семьдесят подходов Торы через пятьдесят путей доступа к познанию. Вот вам и сто двадцать. И вот почему о Моше, который открыл семьдесят языков и достиг той пятидесятой ступени познания, сказано: «никто не знает места погребения его до сего дня» (Дварим, 34:6). Его могилы больше нет; мы о ней ничего не знаем. Она — в его Торе, она — в его образе жизни. Он — иш а-Элоким, «человек Б-жий» (Дварим, 33:1): иш, человек, — внизу; Элоким — наверху.

Он одновременно и человек здесь, на земле, и манхиг, вождь, властитель — там, по ту сторону. Это Шабат замысла будущего, о котором наши мудрецы говорят нам […]. Сейчас мы действительно соблюдаем эти Шабаты, и всё же ощущается, что в конечном счёте нет […]; ничего не изменилось. Служим ли мы Б-гу в Шабат или занимаемся в Шабат своими делами […]. Но когда мы вберём Шабат творения в Шабат откровения, а Шабат откровения — в Шабат творения, это и будет йом ше-куло Шабат — день, который весь — Шабат.

Ибо тогда, если сорвать смокву с дерева, смоква скажет нам: «Шабат а-йом! Сегодня Шабат!» Она отзовётся. Мир творения возмутится ущербом, который мы наносим самой его природе бытия. Да, это и есть […] йом ше-куло Шабат. Итак, именно Исход из Египта запустил этот процесс перемены в нашем восприятии, в нашем видении вещей. Вот почему праздник Исхода из Египта называется Хаг а-Мацот, праздник опресноков. Какая тут связь? Какая тут связь? […] Потому ли, что это было в спешке — «ибо в спешке вышел ты из земли Египетской» (Дварим, 16:3)? Из-за этой спешки? Ну конечно: когда тебя изгоняют — ки горшу ми-Мицраим, «ибо изгнаны они были из Египта» (Шмот, 12:39), — выходят поспешно.

Итак, мы собрали пожитки и ушли — тем более что мы страдали в Египте. Мы знали это на протяжении всей нашей истории; в этом нет ничего нового, и мы не налагали на себя из-за этого никакой особой диеты. Но нет — здесь мы вышли в спешке, и это стало Хаг а-Мацот, Хаг а-Мацот. Так что же лежит между мацой и хлебом? Время, чтобы дать тесту подняться, изменить его, придать тесту другой вкус, другой аромат. Так вот: это непрерывное движение времени, которое вторгается в то, как мы понимаем наше мгновенное освобождение, которое повторяется и искажает изначальный состав, изначальный вкус, придавая ему наш собственный вкус, — в этом нет ничего дурного. Но в течение семи дней нужно сознавать, что именно это мы и делаем в течение года, — и делать это сознательно, с мыслью о том, что это понятие времени, вторгающееся в развитие вещей, нам следовало бы уметь нейтрализовать в своём сознании.

Нам следовало бы знать, что так мы исправим первый грех Адама а-Ришон, первого человека, который заключался в его манере […]. Не оставлять хамец — значит не давать нашему духовному восхождению времени подняться, времени исказить наш первый порыв, рационализировать его. Действительно, в этом открытии иной реальности — ибо это не просто выход из Египта, это выход из некой реальности — нет непрерывного движения между Исходом из Египта и следующим днём. Это […]; это не укладывается в логику вещей. Есть разрыв. «И не могли они медлить» — ве-ло яхлу лехитмахмеа (Шмот, 12:39). В простом смысле можно было бы сказать, что они не могли задерживаться; но наши мудрецы истолковали лехитмахмеа […]:

[…] как будто задавать вопросы в каждый момент: «Почему ты это делаешь? Почему ты это делаешь?» Постарайтесь уловить хоть что-то из этого открытия движения, которое свидетельствует, что даже непрерывное движение творения — это не то слово — состоит из прерывистых творений: это нисим и нифлаот, чудеса и знамения. Это значит, что каждое мгновение жизни само по себе есть чудо. И это — Яхоль ме-Рош Ходеш, «Можно было бы подумать — с новомесячья». Можно ли обсуждать эту тему за пятнадцать дней? Нет. Агада, обсуждая это, отвечает: лишь в то время, когда маца и марор лежат перед тобой […].

Итак, маца — это первая пища жизни, первая пища, предназначенная человеку в Эц а-Даат, Древе познания. А мы уже объясняли разницу между даат и хаскалой. Хаскала может затеряться в мире интеллектуального пробуждения, в мире рассуждения, в мире ratio: того, что я понимаю. Я могу понять даже Талмуд и изучать его так, как изучал математику; это раскрывает мой ум […] — наука, биология. Даат — нечто иное: это значит вобрать в себя то, что я изучаю, осуществить это в себе […]. Ибо даат, как сказано: «и познал человек Хаву, жену свою» (Берешит, 4:1), — истинное знание заключено в любви, а истинная любовь — это любовь, которая открывает.

Она напоминает нам, что у этой жизни есть свой ритм: она движется прерывистыми движениями жизни и смерти, и всё же больше не прерывается […], и что есть давар, слово, речь. Как же сказать «вести»? […] Вождь — это прежде всего тот, кто несёт слово, кто придаёт слову весь его смысл, его авторитет, его направление. Есть прекрасные […] в Талмуде […], которые ведут народы, подчинённые их воле. Это и есть то, что мы делаем в пасхальную ночь через Агаду, к Агаде […]; и Агада обладает способностью быть даваром, быть манхигом, вести нашу жизнь в верном направлении.

Итак, я задаю себе вопрос — вместе с вами. После всех этих величественных объяснений того, как человек освобождается, как в Песах меняется взгляд и мы меняем свой взгляд, возвращаясь к истокам первого взгляда, первого Шабата, — это так чудесно, — почему вы говорите, что нам не следует делать этого круглый год? Почему этот род взгляда, эти попытки вернуть взгляд первого Шабата […] — если в конечном счёте почти пришлось бы есть мацу […]?