Ноах: открывая Элоким

Дорогие друзья, в прошлый раз мы говорили о последнем стихе главы Берешит: «Ве-Ноах маца хен — и Ноах нашел милость в глазах Ашема». Теперь мы шаг за шагом последуем за этим Ноахом — человеком таким, каким его нам описывают. Он в мире с Небесами, он в мире с творениями, он в мире с великими: он находит среди них свое место и находит также способ с ними уживаться. Ноах ла-тахтоним — приятен и тем, кто ниже его: он подстраивает свою речь. Ноах ба-олам а-зе — ему вполне хорошо в этом мире, он ничего не выдает наружу; и ноах ба-олам а-ба — говорится и о мире грядущем. Итак, это человек исключительный, человек открытый, по видимости открытый для всех, старающийся жить в согласии со своим окружением на всех уровнях. Он не ведет никакой борьбы, он этого не хочет. Это определенный способ вести свою духовную жизнь. То есть: я считаю, что духовная жизнь касается только меня лично, и ничего больше. И вот я участвую во всех делах как ни в чем не бывало; свои ценности я ношу с собой, и они — только для меня.

Так является ли он поистине духовным человеком по преимуществу? Мы знаем, что Тора представила нам три типа людей: Адама, Ноаха и Авраама. В чем разница между этими тремя типами людей в их отношении к Творцу — или, скажем иначе, в их отношении к Абсолюту? Есть стих из трех слов, который мы обычно произносим перед сном: Лишуатха кивити, Ашем — «На спасение Твое уповаю, Ашем», на Твою помощь, на Твою поддержку. Но этот маленький стих можно прочесть и иначе: Кивити, Ашем, лишуатха — «Уповаю, Ашем, на спасение Твое». Здесь есть разница. И есть третье прочтение: Ашем, лишуатха кивити — «Ашем, на помощь Твою уповаю».

Итак, первое — это Адам, второе — Ноах, третье — Авраам. В чем разница? Порой мы вступаем на пути, которые нам не по силам, и просим лишь о том, чтобы нам действительно удалось сохранить ту опору, что у нас есть. У нас нет ни сил, ни мужества встретить трудности этого мира, и из малодушной покорности, из боязни оступиться на своем пути и потерять достигнутое мы пользуемся Б-гом как запасным колесом: мы просим Его о помощи, мы постоянно Его умоляем. Да, Адам начинал именно так. Ле-овда у-ле-шомра — «возделывать его и хранить его»: он должен был оставаться в саду Эдена, чтобы хранить обретенное им в том духовном мире, куда поместил его Всевышний. Но он пожелал прислушаться к своему нахашу, змею, — к этому духу, к этому змеиному языку, говорившему через него, — и овладеть этим миром, не покидая сада Эдена. Он терпит неудачу и тогда говорит: нет иного пути; отныне нужно всегда просить о помощи Б-га. Второй — это Ноах. Ноах — человек, который не хочет оставаться зависимым от Б-жественной помощи. Он бросает себе вызовы, отчасти ему это удается, он сохраняет относительное равновесие между требованиями Б-га и требованиями земной жизни. Но это трудное разделение.

Хотя Б-г заключает с ним союз, в определенный момент ему приходится укрыться в ковчеге, чтобы спастись от вод потопа. Ибо в мире, в той среде, в которой он живет, стремясь умолчать о собственных ценностях и хранить их только для себя, оставаясь при этом вовлеченным в повседневную жизнь вместе со всем остальным миром, он не может противостоять увлекающему его течению — разве что решит уйти в себя и замкнуться в себе. Это и есть ковчег Ноаха. И наконец, третье прочтение — это прочтение Авраама: Ашем, лишуатха кивити — «Всевышний, я молю о Твоем избавлении»: я стремлюсь избавить Тебя из когтей других людей, из когтей этого мира.

Я поистине стремлюсь добиться того, чтобы Тебя признали, чтобы Твое присутствие было признано в этом мире, — и тем самым утвердить всю эту духовность, эту нравственность, которая свидетельствует о цели этого творения. Но это шаг вперед, при котором человек не стремится ни пользоваться Б-гом как запасным колесом, ни замкнуться перед лицом своего поколения и заниматься лишь собственными духовными поисками. Напротив, он хотел бы, чтобы всё его поколение воспользовалось его опытом, и хотел бы разделить этот опыт с ним. В сущности, это не три разных пути; это три пути приближения, три ступени, которые сами праотцы будут по-разному осваивать и воплощать. Делая первые шаги, человек действительно подчиняется всемогуществу Б-га.

Этот мир его пугает; задача, которая от него требуется, превосходит его возможности. И поэтому он цепляется за свою ежедневную молитву, чтобы просить о Б-жественной помощи. Но по мере того как созревает его духовность, страх исчезает; он обретает уверенность и пытается видеть в Б-ге партнера по союзу. И потому он ощущает — он проживает — свою духовность как соучастник в созидании этого мира. И действительно, первый союз заключается с Ноахом, с человеком, который считает себя партнером Б-га в этой вселенной. Затем наступает третье измерение: человек продвигается еще дальше — когда осознает, чего стоит этот уход в себя перед лицом многочисленных течений, угрожающих миру со всех сторон, — потопа идей, потопа философских течений.

И он решает не оставаться пассивным, не ограничиваться четырьмя локтями алахи, а бросить вызов своему поколению — и взывать уже не к справедливости и строгости, а скорее к доброте. Итак, таковы три стадии, определяющие развитие духовной мысли — от юных лет ребенка до его зрелости. Адам, Ноах и Авраам проживаются так же, как их прожили Авраам, Ицхак и Яаков. Яаков — человек там; он прежде всего человек цельности, тот, кто вобрал в себя все ценности. Ицхак — человек гвуры. Если Яаков назван тем, кто проживает эти духовные поиски изнутри, то эти духовные поиски проверяются в мидот, в добродетелях человека.

Ицхак — это саде, поле, а поле и в самом деле открыто всем непогодам, порой это каменистая почва, но нужно стараться устоять и не дать течению себя унести; и Ицхак являет уход в себя по отношению к своему отцу. Авраам — тот, кто есть ар, гора. Да, Тора не сообщает нам ни об одной добродетели Авраама, которая предрасполагала бы его к духовному призванию; всё происходит через непрекращающиеся испытания. Его жизнь — сплошное испытание, но он решил встречать испытания независимо от всякой Б-жественной помощи. Человек молитвы — это Яаков; земледелец, человек земли — это Ицхак; человек, который поистине ведет открытый диалог с Б-гом ради блага человечества и отвечает на все вызовы, — это Авраам. Поэтому, изучая главу Ноах, нужно держать в уме это развитие, этот духовный путь, который является нашим собственным. Ведь не будем забывать, что потоп сам по себе принадлежит к истории, общей для различных рассказов о потопе в других культурах и цивилизациях, — так же как законы Шумера отражают некоторые законы, существовавшие уже за годы до того, и, по мнению критически настроенных умов, они якобы были переняты Законом Моше. Но в действительности, если мы признаем, что во всем важен одушевляющий его дух — не столько рассказ, не столько предмет или материя, сколько учение, которое из него вытекает… Если творение происходит ex nihilo, из ничего, то в действительности оно берет свое начало в законе.

То есть нет такого творения, которому не предшествовал бы сначала дух, и именно этот дух дал ему рождение. А потому, когда мы говорим о потопе, мы действительно можем рассматривать его как лавину законов или идеологий, из-за которых спорят люди и которые благоприятствуют растлению, — как вольномыслие, соседствующее с насилием и оправдывающее его. Ноах, который замыкается в теве, в ковчеге, — это поистине тот, кто ищет убежища в ковчеге. Слово здесь — тева. У Авраама это называется мила, обрезание. Но мила — это также «слово». В чем разница между тевой и милой? Тева — это байт, дом, это поистине уход в себя, тогда как мила — это открытость вовне.

Это начало диалога. У Ноаха диалога нет; у Авраама он есть. Но поскольку Ноах всё же стремился сохранить свою жизнь перед лицом всех тех, кто оспаривал его духовное призвание, — он, решивший затвориться в теве, — он всё же кое-чего удостоился. Он удостоился откровения. Какого откровения? Он удостоился семи законов потомков Ноаха. Напомню их: прежде всего, конечно, три тягчайших греха, а именно запретные связи, идолопоклонство и убийство; затем — употребление в пищу части тела живого животного; воровство — запрет воровства; учреждение Санедрина, то есть суда, суда, издающего законы; и последняя заповедь — богохульство, запрет богохульства. Но это откровение стоило жизни целому населению — населению, которое в то время было, разумеется, сосредоточено в пределах Ближнего Востока. Ведь раз сказано аль пней а-адама, «на поверхности земли», значит, была и другая часть земного шара, которую потоп не затронул. В этом не было необходимости. Земля Израиля важна лишь как зародыш, которым она является по отношению ко всему земному шару, ко всей вселенной; и в этом отношении Земля Израиля отличается своими семью плодами — и все эти семь плодов символичны.

Это земля, которая представляет семь мидот, семь качеств. А мы всегда говорили, что самое важное в духовных поисках — то, как они выражаются в наших движениях, наших мыслях, нашей речи. Это и есть мидот. Мидот дают нам меру духовности каждого человека. Не благочестие, не знание, а мидот. И действительно, когда мы приступаем к изучению Ноаха — Эле толдот Ноах, Ноах, «Вот порождения Ноаха: Ноах», — мы сказали, что Ноах порождает лишь самого себя. Ему не удавалось выйти в общении за пределы самого себя. Кому не удается открыть диалог с Творцом, тому не удается и разделить его со своим поколением.

Но у этого Ноаха было три качества: иш, цадик, тамим. Когда говорят иш, имеется в виду человек высокого нравственного уровня, хашув, человек значительный. Тот, кого называли иш, — это Моше: «Моше, иш а-Элоким», человек Б-жий. Кого называют цадиком, праведником? Йосефа — Йосеф а-цадик. А кого называют тамим? Яакова. Иными словами, у Ноаха есть частица и от Моше, и от Йосефа. Мы прекрасно знаем, что Йосефу противостоят его братья, а Ноаху противостоит его поколение. Он иш, подобно Моше, потому что он — получатель откровения. Вы прекрасно знаете, что даже откровение еврейскому народу на горе Синай сопровождалось смертью, потому что духовное требование, доведенное до предела, когда мы не можем с ним совладать, лишает нас жизни.

Там нам говорят, что когда Б-г явил Себя на горе Синай, народ не в силах был вместить это Б-жественное требование, это Б-жественное проявление, и у него перехватило дыхание. Роса жизни вернула его к жизни — просто потому, что этот народ явил единство перед горой и сумел на этот раз заставить умолкнуть всё, что служит источником раздора и противостояния. Ибо нельзя упускать из виду, что и в духовном мире от этого не уйти. Не следует всегда стремиться превратить духовный мир в единый монолит. У каждого свой способ проживать духовную жизнь; и так же, как есть семьдесят способов толкования Торы,

есть семьдесят способов постигать присутствие Б-га, веру в Б-га в этом мире. Но сказано, что когда мы остаемся на этом уровне — уровне различных выражений, — мы находимся на грани, в нескольких шагах от идолопоклонства, потому что служим Б-гу через формы восприятия. Это то, что еврейский язык называет сарим. Сарим — это князья, но они попросту второстепенные восприятия. Мы прекрасно знаем, как каждый проживает свое еврейство. Но есть уровень, который лежит за пределами этих семидесяти ступеней восприятия: уровень того, кому удается объединить все эти семьдесят ответвлений в единую реальность, которая превосходит их все.

И вот Ноах уловил нечто из этого, но остался на уровне Элоким. Элоким — это атрибут справедливости, а не атрибут доброты. И действительно, в шестой главе у нас сказано: эт а-Элоким итхалех Ноах — «с Элоким ходил Ноах»: Ноах постигал Б-га под углом справедливости. Но сразу же после этого, в следующей главе, мы видим, что появляется атрибут Ашем. Атрибут Ашем появляется, когда Ашем открывает законы потомков Ноаха. Попробую найти это в тексте: «И обонял Ашем благоухание, и сказал Ашем в сердце Своем: не стану больше проклинать землю из-за человека, ибо помысел сердца человеческого зол от юности его». Всевышний обещает больше не наводить потопа — а не наводить больше потопа значит больше не требовать от человечества соответствия формуле «Ашем един, и Имя Его едино».

Он соглашается, чтобы этими Именами пользовались, — как это, конечно, можно наблюдать сегодня в различных течениях иудаизма; не хочу на этом задерживаться. Человек — тот, кто живет, кто отличается этим воплощением ценностей. Потомство Ноаха также засвидетельствует это духовное развитие. Замечу, что от Сотворения мира и до праотцов мы действительно будем прослеживать своего рода синтез духовной жизни: у Адама будет трое детей, у Шета тоже будет трое детей, у Ноаха — трое детей. Что же, в сущности, представляют эти трое детей? Это три стадии развития каждого существа, которые, однако, совершаются одновременно: нефеш, руах, нешама. Нефеш — это биологическое существование существа, влечение, влечения каждого; руах — это дух, замысел, идеологические формы; а нешама — как вы можете заметить, в слове нешама заключено слово шем, имя, — это идентичность сущности, которая пребывает в каждом, в каждом творении. Найдутся такие, кто скажет, что у других нешамы нет. Оставим эту каббалу в стороне; иначе вы с трудом приняли бы, что люди чужих цивилизаций, чужих верований могут влиться в еврейский народ. Есть особая окраска, но каждый может к ней прийти. Как бы то ни было, ничто не пребывает в неподвижности; всё в движении. Порой есть те, кто отдает первенство нефеш, этой инстинктивной, импульсивной жизни; есть те, кто будет взращивать в себе искусство, красоту, изящество мысли и жизни во всех ее формах, — что необходимо даже для духовной жизни, для требований духовной жизни. Достаточно вспомнить о величии, исходившем от служения Коэна Гадоля, первосвященника, в Святилище, которое называлось ход, величие. И наконец, эта нешама, эта духовная сущность, которую мы чтим каждое утро: Элокай, нешама ше-натата би тгора хи — «Б-же мой, душа, которую Ты дал мне», которую Ты вдохнул в меня, «чиста». Но эти трое вместе — Шем, Хам и Йефет, — когда они не разделены, все они составляют Ноаха; все они — Ноах.

Нездоровыми их делает то, что их берут по отдельности, автономно и независимо друг от друга. И тогда Ноах, о котором сказано эт а-Элоким итхалех Ноах, «с Элоким ходил Ноах», впоследствии становится иш а-адама. Он становится иш а-адама, человеком земли, человеком, который насаждает виноградник, человеком, который обнажается в своем шатре и становится уязвимым для падения. Почему? Потому что ва-ишаэр ах Ноах — «и остался только Ноах»: один Ноах. Он не сумел охватить единым движением «Шема, Хама и Йефета». Шем и Йефет — две благородные добродетели, которым, так сказать, придает энергию Хам, влечения каждого человека. Так это и должно быть.

А сказать так нам позволяет стих ва-йолед Ноах шлоша ваним, эт Шем, эт Хам ве-эт Йафет — «и родил Ноах трех сыновей: Шема, Хама и Йефета». Каждый раз стоит это слово эт. Текст мог бы сказать просто: «Шема, Хама и Йефета». Почему же это эт? Именно потому, что он хотел выделить каждого сына как особую страницу жизни. Но когда их разделяют, в этом источник всякого отклонения. Ва-тишахет а-арец лифней а-Элоким, ва-тимале а-арец хамас: «И растлилась земля перед Б-гом». Она растлилась — растлилась даже по вине тех поборников духовности, что презирают сторону Йефета, эстетику, или вечно остерегаются Хама.

Их, при том или ином повороте событий, настигают Хам и Йефет. То же самое будет и с приверженцами йофи, эстетики как таковой, изящества, красивых служб, красивых молитв, красивых хоров, — но пыла молитвы там нет. […] это всего лишь обманка для глаз. […] Итак: ва-тимале а-арец хамас, «и наполнилась земля насилием». Земля наполнилась насилием — то есть хамасом. А вы знаете, что поколение потопа обвиняют во всех пороках: его считают повинным в шфихут дамим, кровопролитии, в идолопоклонстве, в распутстве. Но нет — обличается именно хамас. Хамас — это насилие.

Хамас, насилие, — почему? Да потому, что у подлинной духовной линии похитили то, что ей принадлежит: либо лишив ее красоты, либо лишив ее порыва, либо лишив ее истинной сущности. И тогда люди больше не узнают себя друг в друге. Возможности исправления больше нет, поскольку всякая плоть извратила свой путь на земле. Это и называется басар, плоть. Басар сказано даже о Шеме, о Хаме и о Йефете, потому что они не сумели согласовать движение этих трех потоков в едином духовном постижении. Вот почему Б-г решает создать человечество заново. Почему человек больше не называется адам?

Человек больше не носит этого звания, этого атрибута. Он — существо из плоти, как и все творения: ки мал’а а-арец хамас мипнейхем, «ибо наполнилась земля насилием из-за них», — потому что каждый из них занят тем, что оспаривает Б-га у других, похищает Его, берет Его в плен на свой лад. На свой лад. Возможности избавления больше нет, и именно поэтому Б-г желает, чтобы Ноах стал отправной точкой нового человечества. И мы сказали, что это человечество, которое должно стать новой отправной точкой, находится в теве, в ковчеге. Но в чем тайна этого ковчега? Это йуд-хе-вав. Размеры этого ковчега мы назвали на прошлой неделе: йуд и хе — йуд, умноженное на хе, дает пятьдесят; йуд, умноженное на вав, дает тридцать; а йуд, умноженное на хе и умноженное на вав, дает триста.

Таковы размеры тевы — а тева — это слово, это вместилище, — йуд-хе-вав, в котором укроется Ноах, в теве. И мы замечаем, что эта тева длится сорок дней. Сорок дней — но ведь потоп длился больше сорока дней! Если посчитать, было сорок дней потопа, начиная с семнадцатого числа месяца; затем было сто пятьдесят дней, когда воды умножались, и сто пятьдесят дней, когда воды убывали; а в действительности он вышел лишь ба-асири, бе-эхад ла-ходеш, в десятом месяце, в первый день месяца. Это почти семь, восемь месяцев. Однако нам говорят, что через сорок дней Ноах открыл теву. Но ведь дней было больше сорока, не так ли?

Однако время, которое проводят в теве, в йуд-хе-вав, не имеет никакого отношения ко времени, которое проживают снаружи. Время тевы — это те сорок дней, которые равнозначны сорока дням самого дарования Торы на горе Синай. А это время можно умножить на пять, на десять — это время, которое проходит снаружи и которое свойственно природе вещей, но не духовной жизни. Порой достаточно одного дня духовности, одного часа духовности в день, чтобы покрыть двадцать четыре часа, и одного дня — чтобы покрыть целую жизнь. Вот почему сказано: Орех ямим би-ймина, би-смола ошер ве-хавод — «Долгота дней — в правой руке ее, в левой — богатство и почет».

Долгота жизни — би-ймина — у тех, кто стоит по правую руку от нее, кто ее принимает. И действительно, долгота жизни — там, потому что сущность этой жизни покрывает множество дней существования в этом мире. На этом я остановлюсь; если есть вопросы, я с удовольствием на них отвечу.