Ваеце — путешествие в неизвестность

Итак, сегодня вечером я предлагаю вам перечитать эту главу, Ваеце, — уход Яакова из Беэр-Шевы. Нам указывают, что буквы слова «Беэр-Шева» — это буквы слов «Эвер и Шем». Иными словами: мы закончили учёбу, закончили годы в ешиве, и так или иначе нам предстоит покинуть дом. Мы уходим из него по семейным причинам, но уходим и для того, чтобы построить собственный дом. Итак, у Яакова две цели. И всё же всякий уход из родительского дома — сам по себе изгнание. Мы не знаем, что ждёт нас в жизни. Мы покинули кокон — то, что было прочным, неизменным; мы знали, кто мы такие, нас принимали такими, какие мы есть, о нас заботились. И вот мы отправляемся в путь и идём навстречу миру, который не перестаёт меняться, — и эти перемены, конечно же, касаются нас и пугают нас. Мы уже говорили об этом споре между неизменным — прочным, надёжным — и тем, чему суждено развиваться. Так вот, бен, сын, — как говорится, бра кра де-авуа, «сын — нога своего отца», — это тот, кто продолжает путь своего отца, кто несёт его дальше во времени и за пределы времени. Такова жизнь. Но способен ли человек на это?

Удастся ли ему этот путь? Именно в этом причина того, как завершается молитва Яакова. То есть: если Б-г сохранит меня, если Б-г даст мне успех во всём, что я делаю, я отстрою дом моего отца как подобает, и воистину будет шалом (мир). Ведь пока я не придал дому моего отца этого шлемута — этой завершённости, — пока я не принял участия в строительстве этого дома, этот дом может быть разрушен, упаси Б-г! И тогда к чему это изгнание? К чему вообще отправляться строить, создавать новый дом? В этом нет смысла. С той минуты, как человек отрывается от своих корней, он становится поистине человеком без корней.

У того, у кого нет прошлого, нет и будущего. Итак, перечитывая эту главу, мы смотрим в зеркало нашего собственного пути. В нас живут два облика — Яаков и Израиль. Мы ведём повседневную борьбу Яакова. И мы достигаем своих целей понемногу — не сразу, а камень за камнем. О символике камня мы говорили на прошлой неделе. […] Это камни, которые кладут один за другим. И вы знаете, что еврейскому народу при его рождении были даны три заповеди. Ведь, в сущности, переход через Красное море — это отошедшие воды, которые дают ребёнку появиться на свет, не так ли? По окончании беременности, по окончании подготовки — эта беременность, родовые муки […].

Итак, народ Израиля родился; прежде всего нужно обеспечить ему первоначальное воспитание. И в этом первом воспитании Он даёт ему три вещи, три основополагающих закона. Диним — законы, строгость закона. И это не меняется: как бы далеко мы ни продвинулись среди перемен, законы незыблемы; Шулхан арух — вот он, это точка отсчёта. Но законы не имеют смысла, если нет цели, а цель — это кдуша (святость) Шабата. Он дал им Шабат. Он приобщил их к святости Шабата. Это значит подняться над вещами и действительно не оставаться прикованным к миру природы — научиться вырываться из этих природных условий, чтобы пребывать в постоянном чуде, нес, — в том, что изменяет данности природы. Вот это и есть Шабат, святость Шабата. И Он дал им также третий закон. Какой?

Закон о рыжей корове. О рыжей корове мы прекрасно знаем, что она очищает нечистого и способна сделать нечистым чистого. Но кто может действительно извлечь чистое из нечистого и решить, что будет нечистым? И мы знаем, что корень нечистоты, ави авот а-тума — первоисточник нечистоты, — это смерть. Это когда всё заключено в тесные пределы, когда ничто не движется, когда человек сведён к ограниченному, закрытому пространству, и лишь один камень стоит там как циюн, надгробный знак. Это печально. Яаков это сознаёт. И вот он берёт все камни, соединяет их в один камень и возливает на него масло. Мы не возливаем масла — мы зажигаем [свечу] за нешаму (душу), потому что он живёт с нами, он живёт среди нас. Вот что такое Яаков.

Отправляясь по дороге изгнания, он говорит нам, что в строении жизни есть три этапа, а именно […]. Первое из этих слов означает юность […], и тут мы немного играем словами, чтобы понять, что мы такое. Когда мы малы, мы можем проявить свою силу и своё мастерство лишь над […]. Но когда мы приходим к […], если связать это с созидательной юностью, то можно в конце концов стремиться подняться над […]. Я не стану сейчас на этом останавливаться; у меня ещё будет случай развить это подробнее в другой раз — может быть, не в следующий, а позже, — потому что речь идёт о […], обо всём том, что взывает к силам природы, над которыми нужно было бы подняться, от которых нужно было бы оторваться, чтобы обрести собственную свободу.

Но я хочу сказать, что, подобно тому как есть три этапа в развитии к худшему, есть три этапа и в развитии к лучшему — с нешамой, руахом и нефешем: руах, нефеш; олам, шана, нефеш — пространство, время и душа. Есть способ объединить и пространство, и время в жизни каждого существа. И тогда, когда человек живёт в согласии со своим временем и со своим местом, развитие идёт к лучшему. Это и есть ва-ифга ба-маком, «и встретил он место», — место, ва-ифга ба-маком, которое становится молитвой. Место становится молитвой. Место соединено со временем. Время ночи — это время, и заметьте: оно не отрицательное. Это время сновидений, это время пробуждения,

это время внутреннего размышления, это время, которое устремлено к новому утру, к новому дню, к будущему. Арвит, вечерняя молитва, — не хова, обязанность, а решут, дело доброй воли. Что значит — решут? Это в твоих руках, это в твоих руках. Зато того, кто не желает спать, преследуют, гонят, обходятся с ним сурово, пока он не уснёт, потому что он не может позволить себе отказаться войти в самого себя и довольствоваться лишь махшавой утра — мыслью утра, радостью утра — и Минхой, молитвой Ицхака. Нет. Почему? Потому что один день — йом ле-йом ябиа омер, «день дню передаёт речь», — один день должен подготовить другой день.

Жизнь не завершается за один день. Хотя день и открывает следующему дню море возможностей — йом ле-йом ябиа омер, ве-лайла ле-лайла йехаве даат, «день дню передаёт речь, и ночь ночи открывает знание», — ночь несёт знание, ночь приносит совет, как говорится. И именно поэтому изгнание само по себе не является чем-то целиком отрицательным. В этом изгнании есть положительная сторона, поскольку оно готовило Яакова к тому, чтобы впоследствии противостоять Эсаву, а не спасаться от Эсава бегством, — ведь пока что он, конечно, бежит от него. И я скажу вам кое-что: конечно, убегая так, мы бежим от всего, с чем не можем помериться силами, от всего, что нам не по душе.

Но на самом деле есть те, кто осмелился сказать: если Яаков обречён на изгнание, то потому, что он никогда не пытался расположить к себе своего брата Эсава. У него была такая возможность, ведь сам он был эмет, истиной. А Эсав — это обрывки эмет, потому что он — тень эмет. Когда у нас нет чётко определённой цели, чётко определённой линии, мы можем сколько угодно жить с обрывками истины, — но обрывки истины не есть истина, из них не складывается истина. И вот Яаков действительно стремился соединить эти камни в один камень и удержать их вместе, потому что именно это и представляет собой единство жизни: байт, дом, с его двенадцатью рёбрами, с двенадцатью часами в день жизни — жизни и размышления, не так ли?

С этими двенадцатью созвездиями — всё это человек способен спаять воедино. Вот что такое человечность. Человек должен быть объединяющим началом; и если ему это удалось для себя самого, он должен суметь передать это, поделиться этим с другими. Итак — ки ва а-шемеш, «ибо зашло солнце»: действительно наступает закат дня, и мы говорили, что этот закат дня — изгнание, но оно не целиком отрицательно. И он берёт из камней: ва-ясем мераашотав, ва-ишкав ба-маком а-ху, «и положил их себе в изголовье, и лёг на том месте». Нужна ли нам эта подробность? Да, нужна, потому что тот, кто хочет лишить себя еды, — это его дело.

Но лишить себя сна, лишить себя возможности войти в ночь и породить новое утро — этого мы не позволяем. Такого человека изолируют, отлучают. […] Ва-яхалом, «и увидел он сон». Почему? Потому что это время сна-видения, потому что это момент, когда нужно действительно заново осмыслить ту цель, что соединяет небо и землю. Той целью, что соединяет небо и землю, может быть мой дом, может быть Святилище, может быть Иерусалим; может быть и пространство, в котором я живу вместе с другим. Сулам — лестница — […] не как аббревиатура, нет: её числовое значение равно числовому значению слова «Синай»; это Тора. И [сулам] имеет числовое значение слова мамон. Мамон? Что это такое? Деньги?

В чём разница между кесеф и мамон? Кесеф происходит от глагола касоф — стремиться, желать. Мамон — это то, что тебе отпущено, фиксированный бюджет. У тебя может быть сколько угодно денег, но по-настоящему твои деньги — это то, что прошло через твои руки и что ты вложил. Мимун — финансирование! Ты финансировал, ты помог, ты дал — вот что остаётся у тебя в руках. И именно это строит твой сулам, твою собственную лестницу. Потому что Яаков, чья красота была красотой Адама а-Ришона, — это портрет Адама а-Ришона; а голова Адама а-Ришона простиралась от одного края вселенной до другого. Значит, она покрывала всё пространство; и в то время она достигала от земли до неба.

Итак — ва-яхалом ве-инэ сулам, «и увидел он сон: и вот лестница». Действительно, вот он, Яаков; вот призвание его потомков, его народа, всякого, кто узнаёт себя в Яакове. И это малахей Элоким олим ве-йордим бо, «ангелы Элоким восходят и нисходят по ней». Кто такие эти малахей Элоким? Мы всегда говорим об ангелах — всегда об ангелах. Так вот, если обратиться к комментаторам, у них разные подходы. […] Потому что малах — это мужской род от мелаха. Мелаха позволяет мне создать произведение искусства.

Между мелахой и аводой: мелаха — это произведение, которое я создаю; авода — это труд, который оно требует, вся техника, которую я применяю. Итак, малах — это […]; но иногда этого недостаточно, недостаточно, потому что […] — осе малахав рухот, мешаретав эш лохет, «Он делает ветры Своими посланниками, пылающий огонь — Своими служителями» (Теилим 104:4), — потому что бури, ветры, пожары, всё, что приводит мир в движение, — это малахим. Природа, законы природы — это малахим. Всё, из-за чего мир меняется вокруг меня, тогда как я хотел бы жить в пузыре, — всё это малахим. Но я стремлюсь к тому, чтобы эти малахим прежде всего были выстроены в соответствии со шкалой ценностей, которую я установил.

Иметь шкалу ценностей в жизни необходимо. Прежде чем за что-то взяться, что-то сделать, что-то осуществить, нужно иметь критерии. И вот Яаков сознаёт, что в жизни нужен сулам. Нужна лестница ценностей, нужны критерии. Рошо магиа а-шамайма, «верх её достигает неба», — разве есть какая-то точка в небе? Нет. Рошо магиа а-шамайма: главное — чтобы она была устремлена по вертикали, главное — чтобы она была спиралью жизни, сперва восходящей, а затем нисходящей, то есть критерии, которые мы избрали, мы затем будем воплощать здесь, внизу. Таковы, стало быть, цели, которые Яаков авину, наш праотец, ставит перед нами, покидая родительский дом.

Да — малахей Элоким не то же самое, что малахей Ашем. Малахей Элоким — это мир природы, это покровы природы. Они принадлежат законам причинности, но они — малахим, потому что, если предмет вызывает у меня воспоминание о дорогом человеке, этот предмет обретает смысл, движение; он здесь, он напоминает мне о нём, не так ли? В каком-то смысле он — мой малах. Это потому, что есть ценности; он напоминает мне […]. И когда я это сознаю — ве-инэ Ашем ницав алав, «и вот Ашем стоит над ним», — тогда я учусь выходить за пределы этих малахей Элоким и вступать в общение, осознавать присутствие Провидения, которое, в свою очередь, бросает вызов законам природы и благодаря которому я поселяюсь в мире постоянных чудес, потому что считаю каждую возможность жить, которую Он мне даёт, чудом самим по себе.

И это возможность, богатая тем, что я мог бы осуществить и сделать. […] И тогда неизменным, прочным становится постоянное чудо, в котором я живу и развиваюсь, потому что я решил не позволить законам природы меня запереть. И когда я учусь подниматься и достигать Ашема — Ашем ницав алав, — то есть самого источника жизни, бытия, тогда мир становится лишь фоном. Это говорит сам текст, я не выхожу за пределы текста: ве-инэ Ашем ницав алав ва-йомар, «и вот Ашем стоит над ним и говорит» […]. Открывается иной язык, открывается иной язык.

Когда совершается это восхождение снизу вверх — из мира Асия, мира действия, к миру истока мысли […], — Ани Ашем, Элокей Авраам авиха ве-Элокей Ицхак, «Я — Ашем, Б-г Авраама, отца твоего, и Б-г Ицхака», — тогда невозможно не привязаться к душам. Я привязываюсь к Авот, праотцам, […] к моим родителям, бабушкам и дедушкам, к моим предкам. Элокей Авраам авиха ве-Элокей Ицхак: Б-г Авраама, отца твоего, Б-г Ицхака. И было замечено, что лишь об Аврааме сказано «отец твой». Почему? Потому что Авраам был первым зачинателем […]. Как правило, мы восходим лишь на три поколения назад.

Нет нужды говорить: «Мы потомки такого-то, и такого-то, и такого-то»; мы потомки Авот. И мы потомки наших родителей, наших бабушек и дедушек — тех, кого мы знали, или тех, кого, к несчастью, не знали, — но их историю продолжаем мы. И ещё […]: верно, что Авраам достиг беспредельной духовности. И это ар — гора. Ицхак тоже, в другом смысле, — только Авраам был движущей силой. Когда мы рассматривали жизнь Авраама — вы знаете, это жизнь действия. Он вложил всю свою энергию, всех своих […]. Ицхак способен взойти на жертвенник Б-га, но он остаётся пассивным во всём, что делает.

Он принадлежит мидат а-дин, мере строгости; […] правило, закон. Он в каком-то смысле претерпел его, но посвятил его своему Творцу. Это очень хорошо. Но это то, что называется саде — поле. Поле, да: если его забросить, оно пустеет и зарастает колючками; но если его возделывать, из него действительно можно получить обильный урожай — ми-таль а-шамаим у-ми-шманей а-арец, «от росы небесной и от туков земли». Но, к несчастью, то, что построил и возвёл Авраам, и то, что осуществил Ицхак, — первое разрушил Ишмаэль, да, Первый Храм, — и что было о нём сказано? Аль ар Цион ше-шамем, шуалим илху во, «гора Сион, которая опустела, — лисы бродят по ней»: она стала пастбищем для лис.

Второй Храм был разрушен Эсавом. Как это описано? Цион саде техареш, «Сион будет вспахан, как поле». Сион подобен полю, которое перепахали […]. Яаков же сделал этот мир пригодным для жизни — именно он. Именно через него [придёт] Бейт а-Микдаш а-Шлиши, Третий Храм, поскольку митато шлема — его ложе было совершенным: среди потомков Яакова нет ни Ишмаэля, ни Эсава. Поэтому именно он построит […] — Бейт Эль, который и будет домом Б-га, и это ад, навечно. Вот, стало быть, о чём напоминают слова Элокей Авраам авиха ве-Элокей Ицхак, — а затем а-арец ашер ата шохев алеа, «земля, на которой ты лежишь». Ведь всё это может действительно осуществиться лишь на этой земле, которая есть образец Эденского сада, где человеку надлежит вновь обрести своё истинное измерение Адама, […] и где ты действительно можешь заново осмыслить свою функцию в мире, свою миссию в мире, — и ты сможешь это сделать. И наши мудрецы говорят, что [Б-г] свернул [под ним] всю Землю Израиля — она приняла его размеры. И сегодня мы отчасти живём этим измерением: наше тело черпает из Земли Израиля те вибрации, которые когда-то были лишь мечтой, но сегодня переживаются в сознании людей с огромной силой, — словно земля была уложена [под ним], вся свёрнутая.

И мы знаем, что это место — Эвен шетия, её пуп, её […], — камень основания всего мироздания; оттуда весь мир распростёрся и размножился. И точно так же — леха этнена у-ле-зарэха, «тебе дам её и потомству твоему», ве-хая зарэха ка-афар а-арец, «и будет потомство твоё как прах земной», — они будут подобны этой земле, с её […], её свойствами, её особенностями. Ибо не будем забывать, что достоинство этой земли и всё её богатство, как мы говорили, в том, что именно она превращает кровь в молоко и именно она извлекает мёд из пчелы, то есть чистое из нечистого. Это то, что делает жизнь […]. Именно там народ Израиля обретёт своё вдохновение, потому что в хуц ла-арец (вне Земли Израиля) можно лишь мечтать — мечтать об Израиле, в молитве. Всё, что мы можем делать в хуц ла-арец, — это приносить пользу другим. Мы оставляем их, мы их покидаем; мы оказываемся вынуждены передавать их другим культурам, другим […].

Но благо — то, на что уповает человек, — в том, чтобы по доброй воле делиться тем, что у него есть, тем, чего он достиг сам, не прибегая постоянно к силам, родственным аводе зара, чужому служению, потому что мы вынуждены считаться с культурой, в которой живём. Именно на Земле Израиля еврейский народ может осуществить своё собственное измерение. И именно оттуда он может распространиться и осуществить ве-нивреху веха коль мишпехот а-адама, «и благословятся в тебе все семейства земли». И Б-г говорит ему: если такова твоя цель — ве-инэ анохи имах у-шмартиха, «и вот Я с тобой и сохраню тебя», — Я буду с тобой, Я сохраню тебя, Я помогу тебе.

Сегодня мы свидетели этой Б-жественной помощи. Есть многое, чего без неё мы совсем не понимаем. […] Ки ло эезовха ад ашер, «ибо Я не оставлю тебя, доколе…», — потому что, так же как ты принимаешь на себя обязательство передо Мной, Я принимаю на Себя обязательство перед вами. Мы находимся в брите, союзе, в котором действительно наши две руки […]. Я избрал тебя, чтобы исполнить эту миссию; мы должны действовать сообща. И вот Яаков пробуждается: ва-икац Яаков ми-шнато, «и пробудился Яаков от сна своего». Аль тикрей ми-шнато эла ми-мишнато — не читай «от сна своего», а читай «от учения своего». Вот что созревало в нём всё время его сна; вот чем он был занят всю свою ночь. И именно так он теперь понимает этот уход в Харан. Мы уже говорили в прошлый раз о том, что говорят о Харане. Но он говорит: ахен еш Ашем ба-маком а-зе, «истинно, есть Ашем на этом месте».

И мы должны прийти к осознанию того, что во всякое время и во всяком месте — поскольку Он мекомо шель олам, «Место мира», — Всевышний поистине присутствует повсюду в мире. Разве он этого не знал? Но где-то в нас живёт эта тоска по родительскому дому, по тому, какими мы были. В каждом месте, где мы живём, мы изменились. Условия не те же. Времена не те же. Силы не те же. […] Еш, «есть», означает, что Он присутствует. Он присутствует всё время. Именно в этом смысле […] Мирьям стоит на страже своего брата и не спит; и сыны Израиля становятся у подножия горы.

Когда им предстоит перейти Красное море […] — «Стойте твёрдо, не отступайте»: пробуждают Б-жественную помощь […]. Ахен еш Ашем ба-маком а-зе ве-анохи ло ядати, «истинно, есть Ашем на этом месте, а я не знал». Ва-ира ва-йомар ма нора а-маком а-зе, «и устрашился он, и сказал: как страшно это место!» […] это место — место будущего […] священный Ковчег […]. Наши комментаторы хотят, чтобы мы заметили: эйн зе ки им бейт Элоким ве-зе шаар а-шамаим, «это не что иное, как дом Б-га, и это врата небес». Здесь две вещи. Это байт, дом, который строят. И Яаков знает также эту внутреннюю сторону — шаар а-шамаим, врата небес, — где человек судит самого себя. Невозможно не судить себя. Мы уязвимы, мы хрупки — и потому, кстати, Яаков ощутил потребность дать обет, хотя Б-г только что объявил ему: Я с тобой, Я сохраню тебя; не нужно бояться изгнания. Ты можешь совершать дела, ты можешь нести с собой весь Израиль и вернуть его вместе с собой.

Это очень хорошо. Ты можешь исполнить миссию в изгнании, и Б-г это одобряет. Эта ночная пора необходима человеку, чтобы продвигаться по жизни. Вот Авраам, который спустился в Египет. Вот Ицхак, которому было запрещено покидать пределы Земли Израиля. Вот Яаков: он в Харане, но он и в Мицраим, в Египте. Итак, Авот пережили это изгнание, но в […] смысле. Вот они, рассеянные камни — этот народ, раздробленный и рассеянный по всему миру. Из них сделали единый эвен, единый камень; они становятся камнями наперсника, который носил Коэн Гадоль, первосвященник, — драгоценными камнями, которые и там были собраны в одно целое.

Это стало одним целым. То, что мы на самом деле сохраняем из жизненного пути, — это то, что остаётся, что незыблемо, что не движется, что оставляешь после себя, что рано или поздно передаёшь по наследству: камень, который передаёшь другим, чтобы они продолжали строить то же здание, о котором ты мечтал. Итак, ва-икра эт шем а-маком а-ху Бейт Эль, «и назвал он имя этого места Бейт Эль» — дом Б-га, — ве-улам Луз шем а-ир ла-ришона, «а прежде имя этого города было Луз». Раньше он назывался не Бейт Эль, а Луз. Что же такое луз? Луз — очень хорошо. По-арабски это миндаль. […] И луз — это та маленькая косточка наверху […], которую мы слегка смачиваем вином на исходе Шабата, Моцаэй Шабат, чтобы придать ей силу, взятую от самого конца Шабата, чтобы она поддерживала в нас обновлённую энергию до следующего Шабата, до следующей кдуши.

И это кдушот, ступени святости, которые складываются и не повторяются. Внимание: это не ксерокопия. Итак, луз — этот маленький камень, эта маленькая косточка, эта маленькая ниточка, которая была незначительной, — может участвовать в строительстве Бейт Эля. […] Я не такой, как другие […], и люди этим совершенно не интересуются. Нечто незначительное, […] что было потеряно; люди этим совершенно не интересуются. Но Яаков сознаёт: я не такой, как другие. Я говорил только что, что мы в пути; грех действительно может ввергнуть нас в полное смятение. Вот почему я это говорю. И Яаков сказал: ве-натан ли лехем ле-эхоль, «и даст мне хлеб есть», — если Б-г мне помогает, помогает мне здесь, это значит, что Он избавляет меня от слабостей, что Он иногда позволяет мне опомниться, прийти в себя.

Ве-натан ли лехем ле-эхоль у-вегед лильбош, «и даст мне хлеб есть и одежду одеться». Но «хлеб есть и одежду одеться» — нужно ли нам это говорить? Мы прекрасно знаем, что хлеб — чтобы есть, а одежда — чтобы одеваться. Нет — внимание: он восходит к греху Адама. Там был лехем, пища, — но пища, которая не была одобрена Б-гом для человека; а левуш, одежда, была […] — одежда, чтобы прикрыться с достоинством. Есть хлеб с достоинством, в его кашруте; носить одежду с достоинством […], не так ли? Вот о чём он просит: он хочет быть самим собой во всём. И он говорит: если мне удастся исправить этот лехем и этот бегед, которых недоставало Адаму а-Ришону, я буду в мире у себя дома, с домом моего отца, — если я буду в мире с домом моего отца. Если я машлим, если я довершу этот дом моего отца, если приведу его к завершению, и Всевышний оценит это благосклонно, — ве-хая Ашем ли ле-Элоким, «и будет Ашем мне Б-гом». Речь не [просто] о том, что Всевышний будет моим Б-гом. Нет: критерий не в том, что я сам определяю, хорошо ли это; […] Элоким.

Нет — и здесь имя Элоким. […] Ве-а-эвен а-зот ашер самти мацева ихье бейт Элоким, «и этот камень, который я поставил памятником, будет домом Б-га» […] камень […] Луз. […] Ве-холь ашер титен ли асер аасрену лах, «и из всего, что Ты дашь мне, я непременно отделю десятину Тебе»: всё, что ко мне придёт, будет действительно посвящено Тебе. Это будет последний штрих. Потому что дают десятину: когда отделили десятину от зерна, именно отделённая десятина освящает всё остальное. Ведь если нас девять человек, мы не сможем прочесть Кадиш.

Мы не сможем торжественно провозгласить нашу кдушу, нашу святость. Нужен ещё один. Десятый […] — это тот, кто вбирает в себя всё целое, потому что — это число десять, о котором мы уже не раз упоминали. И я думаю, что мы подошли к концу нашего шиура, так же как подошли к концу нашего перека, нашей главы. А на следующей неделе, в недельной главе Ваишлах, мы продолжим […]. Есть ещё множество поучений, и мы снова увидимся. Если у вас есть вопросы, […].