Ваеце — бегство в Харан

par le Rav Raphaël Benizri

Вопросы за столом Шабата к главе Ваеце

Брошюра для изучения, которую можно распечатать: один вопрос на странице, ответ Рава, его источник и урок для обсуждения в кругу семьи.

Скачать брошюру (PDF) →

Яаков покидает Беэр-Шеву и отправляется в Харан, и текст старательно напоминает, что он сделал это, послушавшись совета отца и матери. Урок отталкивается от этой, казалось бы, излишней настойчивости, чтобы поставить вопрос, от которого не уклоняется и сам мидраш: можно ли покинуть Землю Израиля из страха — и что станет с идентичностью того, кто уходит? Рав Рафаэль Бенизри показывает, что этот уход — не импровизированное бегство, а долго готовившаяся экспедиция, и что ночь, когда Яаков останавливается в пути, составляет сердце всего повествования. Из этой ночи родится решающее понятие — понятие маком, «место».

Урок открывается рассказом о четырнадцати годах, проведённых в доме учения Шема и Эвера — тех наставников, что сохранили еврейскую идентичность, когда человечество распалось на семьдесят народов. Такое вооружение необходимо, чтобы достичь двух целей одновременно: спастись от Эсава и найти жену не из дочерей Кнаана. Но ставка ещё выше, ибо именно на Яакова возложено измерение Израиля, — а оно не тождественно измерению национальному.

Далее мысль движется от двух благословений — благословения Авраама, обращённого к звёздам, и благословения Ицхака, обращённого к праху земному, — к трём молитвам, установленным тремя праотцами, а затем к ночи изгнания и к Б-жественному атрибуту Маком. Завершается урок камнями, которые Яаков берёт в этом месте и которые станут основой будущего народа.

Чему учит этот урок

Текст заостряет внимание на уходе, который мог бы пройти незамеченным. Яаков покидает Беэр-Шеву, чтобы отправиться в Харан, а предыдущий стих уже напомнил, что перед уходом он послушался совета отца и матери. Зачем же Торе возвращаться к этому уходу и выделять его? Потому что он проблематичен сам по себе. Можно ли покинуть Землю Израиля оттого, что тебе страшно, оттого, что ты больше не чувствуешь себя там в безопасности? Можно ли предпочесть жизнь в Харане, рискуя действительно утратить там свою идентичность, — и что станет с Яаковом, когда он окажется там?

С отцовским благословением или без него, Яаков неспокоен и ищет совета в другом месте. Он идёт к Шему и Эверу — духовным авторитетам той эпохи, тем, кто сохранил идентичность «иври», еврея, вопреки поколению рассеяния, вопреки распаду человечества на семьдесят народов. Они остались верны этой идентичности и стремились передать её через семью Авраама. Чтобы прояснить, оправдан ли его уход или нет, Яакову понадобится четырнадцать лет в их доме учения. Такой срок может удивить; он говорит о том, что для подобного путешествия никогда не бываешь вооружён достаточно.

Уходом управляют две цели, а над ними возвышается третья. Нужно спастись от преследования брата, Эсава, и нужно найти жену, ведь он не может взять в жёны дочь Кнаана, не поставив под угрозу свою будущую идентичность. Но Яаков должен думать и о том, чтобы вернуться из изгнания у Лавана достаточно уверенным в себе, чтобы противостоять Эсаву: от этого он не отказался. Он — третий праотец, и именно поэтому на него возложено измерение Израиля.

Яаков и Израиль — не одно и то же. Измерение Яакова — национальное, это национальность как таковая. Измерение Израиля — духовная идентичность: именно она даёт универсальное звание Адам, «человек», и именно она устремляет своего носителя к новому человечеству, первопроходцем которого он должен стать. Яаков должен стать Израилем, и поэтому он вооружается двумя благословениями, а не одним.

Благословение Авраама отрывает человека от повседневности. Его выводят наружу и предлагают взглянуть на небо, сосчитать звёзды, если сможет: таким будет твоё потомство. Потомство, которого ждут от Авраама, — это потомство, стремящееся ввысь, к небесной высоте, к духовности. Но значит ли это, что человека нужно оторвать от земной жизни? Вопрос остаётся открытым, пока не придёт второе благословение.

Благословение Ицхака возвращает к земле. Оно говорит о прахе земном: ты будешь вовлечён в развитие земли, во все проблемы, присущие повседневной жизни. И ты будешь Израилем, лишь если у тебя будет голос Яакова, а пользоваться ты будешь руками Эсава. Голос Яакова — всецело духовный, рука Эсава — практическая и материальная. Быть Израилем — значит быть и тем и другим одновременно, и именно этого так трудно достичь на чужой земле.

На каждой из трёх ежедневных молитв — печать одного из праотцев. Авраам установил утреннюю молитву: она — начало, вся окрашенная хеседом, милосердием, ведь в ней мы благодарим за возможности, которые дарит нам день. Ицхак установил Минху, молитву угасающего дня, — это цель и час подведения итогов: что мы сделали со своим временем, что мы сделали со своей жизнью? Если первая несёт атрибут милосердия, то вторая — атрибут справедливости, ибо нужно давать отчёт. Авраам стремился вырваться из-под власти законов природы; Ицхак же сосредоточивает всю свою жизнь на жертвеннике.

Яаков же находится в промежутке времени между небом и землёй. Его молитва — вечерняя, между днём, который кончается, и днём, который ещё не начался. Она соответствует его положению: ни порыв ввысь, ни отчёт, а промежуточное состояние. Именно поэтому Яаков нуждается в милосердии, в исключительном Провидении, в помощи, не принадлежащей обычному ходу вещей.

Страх Яакова — это страх неудачи, и у этой неудачи есть имя. Он опасается того, что произошло при Исходе из Египта, когда вышла лишь пятая часть народа, а четыре пятых предпочли остаться. Проблема всегда одна — эмуна. Что такое вера? Это согласование наших жизненных принципов с действительностью. Народ в Египте утверждал своё еврейство во всех формах, но когда Моше пришёл возвестить исход и путь в Землю Израиля, четыре пятых не смогли этого осуществить. Иудаизм не сводится к отвлечённым верованиям или философским позициям: речь идёт о том, чтобы воплотить это ожидание в жизнь.

Двадцатилетнее изгнание у Лавана — прообраз египетского изгнания. Как Яаков вышел из дома Лавана с остовом целой семьи, так будет и при Исходе из Египта: народ потеряет там четыре пятых своего числа, но выйдет оттуда со своей структурой — структурой дома Израиля. Эта структура требует зрелости. Когда в тексте даётся обещание, оно уже начинает исполняться с той минуты, как произнесено; вопрос лишь в том, ответит ли на него человек. Время, проходящее между обещанием и его исполнением, — это время, которое теряем мы сами на пути к этому исполнению.

У ночи нет собственной мицвы. Все мицвот сосредоточены в течении дня, а ночь порой лишь восполняет то, что не было сделано. В этом смысл вопроса, который задают на Песах: чем эта ночь отличается от всех других ночей? Именно тем, что ночной мицвы не бывает, — кроме этой ночи, когда ночь светит, как день, считается днём и становится ночью бодрствования, посвящённой тому, чтобы заново пережить Исход из Египта. Этот переход через ночь проблематичен сам по себе.

Маком — Б-жественный атрибут, и он означает пространство. О скорбящем говорят, что его утешит Маком, благословен Он. Ни один предмет не может существовать без своего пространства; ничто не держится в воздухе. Пространство — это то, что даёт реальное существование предмету, всякой вещи, и оно одного корня с глаголом, означающим «поддерживать», «давать существовать». Благословен Тот, Кто обеспечивает существование всего сущего: Он вмещает всё творение, Он — место мира, но мир — не Его место. В ашкеназском мире при утешении скорбящих употребляют именно это слово, а не Имя: ушедший из этого мира больше не имеет места, но есть иное Место — То, что объемлет все места.

Маком в высшем смысле — это гора Мория. Это место, где был воздвигнут Храм, пуповина, к которой привязано всё творение, отправная точка творения и матрица всего его целого. Оттуда развернулось всё пространство, и потому это место — пространство в концентрированном виде. Именно там Творец установил Свою связь с сотворённым миром, и именно там, над Скрижалями Завета, находятся фигуры, олицетворяющие общину Израиля.

Авраам увидел гору, Ицхак — поле, Яаков — дом. Наши мудрецы объясняют, что Авраам поместил встречу с Б-жественным на горе — то есть очень высоко, но там, где никто не может жить. Ицхак говорит о поле, которое существует само по себе, но которое нужно вновь и вновь возделывать, чтобы оно что-то дало. Яаков же отличается тем, что превратил этот мир в дом: он сделал этот мир обитаемым для Б-га, соединил небо и землю и в пространстве, разделяющем их, установил лестницу.

Уход из одного места и приход в другое оставляют след в обоих. Текст специально говорит, что Яаков вышел из Беэр-Шевы и пошёл в Харан: когда человек покидает место, видно, какой отпечаток он там оставил, но и место, куда он приходит, тоже нечто получает. Это ещё один способ увенчать его, придать ему атрибут маком, сделать его обитаемым. А следующий стих говорит, что он «встретил» маком — но пространство ведь не встречают: наши мудрецы видят здесь молитву. Проводится параллель с Моше, который покидает фараона, чтобы вопросить Б-жественную волю; так и Яаков, прежде чем отправиться в путь, вопрошает.

На этой молитве — печать ночи. Ночью мы искусственно освещаем всё вокруг, потому что боимся остаться во тьме. Ночью мы бессильны и молим о милосердии; днём мы можем открывать мир, а ночью идём на ощупь и касаемся лишь разрозненных частиц того, что нас окружает. Потому в этом выходе человека из своего места таится огромная опасность. Но у ночи есть и преимущество: когда я предоставлен самому себе и заново осмысляю себя в этом одиночестве, я могу вооружиться новыми силами. В еврейском календаре день начинается с ночи: это ночь устремляет меня к дню, а не наоборот.

Изгнание — кара тому, кто опустошил пространство другого. К изгнанию приговаривают того, кто совершил непредумышленное убийство, и ему отводят место, где он может укрыться от мести родных погибшего. Каин, убивший брата, становится скитальцем на земле. Сама природа пространства, в котором мы живём и которое принадлежит нам, может обречь нас на изгнание, если мы отказали другому в его собственном пространстве. Каждый человек незаменим, у каждого своя миссия: самое большее, я могу заменить кого-то, завершить то, чего он не смог совершить, но изначально у каждого есть своё место, и именно оно позволяет ему жить.

Если солнце заходит, значит, так пожелал Творец. Наши мудрецы говорят, что солнце не просто зашло: сделано было так, чтобы оно зашло, ибо нужно было задержать Яакова там. Образ таков: царь, желающий уединиться со своим возлюбленным министром, велит погасить огни — знак того, что он хочет поговорить с ним наедине. Там и происходит беседа, которая ободряет Яакова выйти в большой мир, — ведь без неё он не мог бы притязать на звание Израиля, не мог бы быть Адамом. И тогда он берёт камни того места, которых, по словам мудрецов, было двенадцать и которые станут основой еврейского народа.

Полная расшифровка урока

На этот раз уже Яаков покидает Беэр-Шеву, чтобы отправиться в Харан. Мы уже задавали этот вопрос на прошлой неделе: в предыдущей главе, в седьмом стихе, текст говорит, что он послушался совета отца и матери и отправился в Падан-Арам. Зачем же тексту снова возвращаться к уходу Яакова, выделять его? Мидраш не колеблясь говорит, что этот уход Яакова был проблематичен. Можно ли покинуть Израиль оттого, что боишься там оставаться, оттого, что не чувствуешь себя в безопасности? Можно ли предпочесть жизнь в Харане и рискнуть действительно утратить свою идентичность? Что станет с ним, когда он придёт в Харан?

Итак, нам говорят, что Яаков, хотя и получил благословение отца и матери, был неспокоен. Он идёт задать этот вопрос Шему и Эверу. Шем и Эвер — духовные авторитеты той эпохи: это те, кто сохранил, скажем так, идентичность иври, еврея, вопреки дор а-флага — рассеянию, распаду человечества на разные народы, на семьдесят народов. Они же остались верны этой еврейской идентичности и стремились передать её через семью Авраама. И вот, чтобы прояснить этот уход — оправдан он или нет, — ему понадобилось четырнадцать лет. Четырнадцать лет он оставался в ешиве Шема и Эвера, и можно спросить, почему так долго: потому что для такого путешествия никогда не бываешь вооружён достаточно.

У него несколько целей. Первая — спастись от преследования брата, Эсава; вторая — найти жену, ведь он не может взять в жёны дочь Кнаана, что поистине поставило бы под угрозу его будущую идентичность. Но Яаков должен думать и о том, чтобы вернуться из своего изгнания у Лавана гораздо более уверенным в себе, чтобы суметь противостоять Эсаву. От этого он не отказался. Не будем забывать, что он — третий праотец, и потому именно на него возложено измерение Израиля. Измерение Израиля отличается от измерения Яакова. Измерение Яакова — это, если угодно, «израильское» измерение, национальное, национальность как таковая. Измерение же Израиля — это духовная идентичность. Именно оно даёт ему звание Адам, универсальное звание Адам, «человек». Именно оно устремляет его к новому человечеству, первопроходцем которого он должен стать. Яаков должен стать Израилем, и именно поэтому он вооружается двумя благословениями.

Благословением Авраама и благословением Ицхака. В чём разница между этими двумя благословениями? Благословение Авраама отрывает его от повседневного течения жизни и обращает к небесному видению. Б-г выводит его наружу: «Взгляни на небо и сосчитай звёзды, если сможешь их сосчитать… таким будет твоё потомство». Потомство, которого Б-г ждёт от Авраама, — это потомство, стремящееся к небу, к небесной высоте, то есть к духовности. Но нужно ли отрывать человека от земной жизни? Нет! Будет второе благословение, и на этот раз — благословение Ицхака.

Благословение Ицхака — ке-афар а-арец, «как прах земной». Ты будешь вовлечён в развитие земли, во все проблемы, присущие повседневной жизни, и ты будешь Израилем, лишь если у тебя будет голос Яакова, а пользоваться ты будешь руками Эсава. Голос Яакова — всецело духовный; рука Эсава — практическая, словом, материальная. Что такое Израиль? Израиль — это быть одновременно Яаковом и Эсавом. Но осуществить это на чужой земле трудно. Поэтому Яаков не довольствуется даже мудрыми советами, полученными от Шема и Эвера. Он идёт задать этот вопрос и Святому, благословен Он.

Он обращается к молитве. К какой молитве? К молитве угасающего дня. Утренняя молитва — та, которую установил Авраам; она — начало. Она вся окрашена хеседом, милосердием: утром мы благодарим Святого, благословен Он, за возможности, которые Он нам дарует. Это отправная точка дня, и мы начинаем его под знаком милосердия. Яаков… простите, Ицхак установил молитву Минха. Минха — это цель. Как мы завершим день? Что мы сделали со своим временем? Что мы сделали со своей жизнью? Это час подведения итогов. Если на утренней молитве лежит печать мидат а-хесед, атрибута милосердия, то на Минхе — мидат а-дин, атрибут справедливости: нужно давать отчёт.

Молитва Авраама — та, что стремится вырваться из-под власти законов природы, а молитва Ицхака — молитва человека, сосредоточивающего всю свою жизнь на жертвеннике. А где же находится Яаков? Яаков находится в промежутке времени между небом и землёй, между Шахаритом и Минхой. Как ни парадоксально, ему принадлежит Арвит — ему принадлежит ночь. Да, но Яаков нуждается в милосердии, ему нужна ашгаха пратит, исключительное Провидение. И потому текст уточняет: Ваеце Яаков ми-Беэр-Шева — «И вышел Яаков из Беэр-Шевы»: в принципе его отец не находился в Беэр-Шеве, но Яаков прошёл через Беэр-Шеву, потому что именно там находилась ешива Шема и Эвера. Там он старался укрепиться, чтобы встретить жизнь в изгнании, ведь он действительно боится неудачи.

Какой неудачи? Той, что случилась при Исходе из Египта. Сколько людей вышло из Египта? Пятая часть народа. Остальные четыре пятых предпочли не выходить. И здесь проблема всегда одна — эмуна. Что такое вера? Это именно согласование наших жизненных принципов — наших правил жизни, наших принципов — с действительностью. Когда мы сталкиваемся лицом к лицу с тем самым, чего ждали, способны ли мы отказаться от всего и откликнуться на зов? Да, еврейский народ в Египте, несомненно, утверждал своё еврейство во всех формах. Но когда Моше пришёл сказать им, что Святой, благословен Он, решил вывести их из Египта и привести в Землю Израиля, чтобы они наконец стали Бней Исраэль, сынами Израиля, а не только […]

— четыре пятых не смогли этого осуществить. Иудаизм — это не отвлечённые принципы веры, не философские позиции того или иного мыслителя; речь скорее о том, чтобы воплотить эту эмуну — эту веру, это ожидание. И молитва, которая испытывает эту эмуну и это ожидание, — это молитва Арвит. Мы знаем, что двадцатилетнее изгнание Яакова у Лавана уже было прообразом изгнания еврейского народа в Египте. И как Яаков вышел из дома Лавана со структурой, с остовом целой семьи, так то же самое осуществится и при Исходе из Египта: еврейский народ потерял четыре пятых своего числа, но обрёл свою структуру — Бейт Исраэль, дом Израиля.

Этой структуре дома Израиля нужно созреть, достичь зрелости. Всегда нужно помнить: когда Святой, благословен Он, обещает что-либо в Торе, то с того момента, как обещание дано, оно уже начинает исполняться. Вопрос в том, как человек ответит на эти обещания. Быть может, он не готов; быть может, он ничего не делает, чтобы их заслужить. И тогда время, проходящее между обещанием и его осуществлением, — это время, которое теряем мы сами на пути к исполнению этих обещаний. Именно поэтому мы оказываемся погружёнными в ночь. А ведь у ночи нет своей особой мицвы. Вы знаете, что на Песах мы говорим: Ма ништана а-лайла а-зе ми-коль а-лейлот — «Чем отличается эта ночь от всех ночей?» Почему мы задаём этот вопрос? Да просто потому, что ночной мицвы не бывает. Все мицвот сосредоточены в течении дня, а ночь порой восполняет то, чего мы не сделали. Но на Песах ве-лайла ка-йом яир — «ночь светит, как день», — и она считается днём.

Лейль шимурим — это ночь бодрствования, и потому у неё есть особый рассказ — рассказ Агады: рассказ, разумеется, о том, чтобы заново пережить Исход из Египта. Этот переход через ночь проблематичен. Вы знаете, есть атрибут Б-га, обозначаемый словом Маком: Барух а-Маком, барух Ху — «Благословен Маком, благословен Он». Маком — это атрибут Б-га. А маком означает «пространство». Эйн леха давар ше-эйн ло маком — «Нет ничего, у чего не было бы места». Ни один предмет не может существовать без своего пространства; ничто не может висеть в воздухе. Пространство — это то, что даёт реальное существование предмету, всякой вещи. Отсюда глагол каем — «поддерживать», «давать существовать». Поэтому, когда мы говорим Барух а-Маком, барух Ху, это значит: благословен Тот, Кто обеспечивает существование всего сущего, — но Сам Он вмещает всё творение. Он — место мира, но мир — не Его место. Маком — это место, которое обосновывает существование всякого существа. Недаром в ашкеназском мире принято, приходя утешать скорбящего, произносить не Имя, а слово а-Маком, чтобы показать: этот человек, покинувший этот мир, больше не имеет макома, но есть иной Маком — Тот, Кто объемлет всякое место, Кто есть мекомо шель олам, место мира. Это Он поддержит вас в эту минуту.

Мы говорим, что маком в высшем смысле — это гора Мория, место, где был воздвигнут Храм, ибо это пуповина, к которой привязано всё творение. Это отправная точка творения, матрица всего творения. Оттуда развернулось всё пространство, и потому это место — пространство в концентрированном виде. Именно там восседает Святой, благословен Он, над Скрижалями Завета, над керувим, херувимами, — мужским и женским ликом, — которые олицетворяют Кнессет Исраэль, общину Израиля. Итак, именно у Яакова появится это понятие, это измерение Макома, потому что он сделал этот мир обитаемым для Б-га: он соединил небо и землю и в пространстве, разделяющем небо и землю, установил лестницу.

Сулам… малахей Элоким олим ве-йордим бо — «лестница… и ангелы Б-жьи восходят и нисходят по ней». И наши мудрецы уточнили, что Авраам поместил Святого, благословен Он, на горе — то есть очень высоко, но там нельзя жить. Ицхак назвал это садэ, полем: оно существует само по себе, но его всегда нужно возделывать, чтобы оно что-то дало. Яаков же отличается тем, что превратил этот мир в баит, дом. И в определённом смысле он сделал возможной в этом макоме встречу человека со Святым, благословен Он. И потому стих говорит: Ваеце Яаков ми-Беэр-Шева — и он пошёл в Харан. Он идёт, правда, в место, где пребывал гнев Б-жий.

Так же и когда праведник покидает место, видно, какую печать он там оставил, какой ореол оставил после себя. Это, конечно, сказано о месте, которое он покидает; но и место, куда он приходит, — это ещё один способ почтить его, ещё один способ увенчать его, дать ему маком, атрибут макома, сделать его обитаемым. И наши мудрецы провели связь: когда Моше покинул фараона, это было для того, чтобы вопросить Б-га, узнать Его волю. Вот и здесь, прежде чем покинуть Беэр-Шеву, Яаков хочет узнать волю Б-га, и это — ва-ифга ба-маком. Второй стих парши говорит нам, что он «встретил» Маком.

Он «встретил» Маком? Но ведь место не «встречают», не так ли? Нет — наши мудрецы говорят, что здесь пгиа, «встреча», означает тфилу, молитву. Он настаивал на том, чтобы получить Б-жественное откровение, удостоверяющее, что он вернётся из этой экспедиции цел и невредим. И на этой молитве — печать ночи. Мы говорили, что ночь — это […]. Мы искусственно освещаем ночь, потому что боимся остаться во тьме. Ночью мы бессильны. Ночью мы молим Б-га о милосердии. Днём мы можем открывать мир глазами; ночью мы идём на ощупь и открываем мир руками. Потому в этом выходе человека из своего места таится огромная опасность.

Знаете, кого приговаривали к изгнанию? Того, кто совершил непредумышленное убийство. Ему отводили место, где он мог укрыться, опасаясь, что кто-нибудь из родных погибшего станет преследовать его из мести. Каин, который убил своего брата: на ва-над тихье ба-арец — «скитальцем и изгнанником будешь ты на земле». То есть сама природа пространства, в котором мы живём и которое принадлежит нам, действительно может обречь нас на изгнание — просто потому, что мы отказали другому в его собственном пространстве, опустошили его. […] Нужно понимать, что каждый человек незаменим, у каждого своя миссия, и я не могу занять его место. Я могу быть мемале маком — а мемале маком означает ведь «заместитель», не так ли? — то есть делать то, чего кто-то другой не смог совершить или завершить; причины тому могут быть разные. Может даже быть маком в смысле места мысли.

Есть маком — место мысли, но это уже другой регистр. Изначально у каждого есть свой собственный маком, и именно он позволяет ему жить. Но этот собственный маком он может потерять по своей вине […]. И мы говорим: у-мипней хатаэйну галину меарцейну — «за грехи наши мы были изгнаны из нашей земли». Между Макомом и Именем есть соответствие — кстати, и в числовом значении. Йуд, Хей, Вав, Хей. Возьмите квадрат Йуда: десять на десять — сто; умножая на десять, вы исчерпали все возможности. Так же и с Хей: пять на пять — двадцать пять; с Вав — шесть на шесть, тридцать шесть.

Когда вы складываете квадраты букв Имени — Йуд, Хей, Вав, Хей, — вы получаете сумму, гематрию слова Маком. Гематрия, числовое значение слова Маком, — 186, и сумма квадратов Йуд, Хей, Вав, Хей — тоже 186. То есть это понятие Макома поистине служит каналом духовности между человеком и пространством его жизни. Именно это делает его точкой их встречи. Но это, как мы сказали, происходит лишь днём. Ночь же, как мы говорили, соответствует изгнанию. Ночью человек в изгнании, потому что он не способен действовать, не способен охватить целое; на ощупь можно коснуться лишь разрозненных частиц окружающего нас мира. Даже если мы освещаем всё вокруг, мы остаёмся в очень узком луче света. Но у ночи есть преимущество: когда я предоставлен самому себе, когда я заново осмысляю себя в этом одиночестве, — если только во мне горит некая искра, — я уже могу вооружиться новыми силами. Не будем забывать, что в еврейском календаре день начинается ночью. Это ночь устремляет меня к дню, к пробуждению, а не наоборот. Я не заканчиваю свой день ночью: ночью я начинаю новый день.

Ночь несёт в себе замысел будущего. Именно это и сказали наши мудрецы словами Шмуэля: кто не произнёс эмет ве-яцив утром и эмет ве-эмуна вечером, тот не исполнил своей обязанности. То есть тот, кто не исполнил утром произнесения эмет ве-яцив — благодарения за все милости, за все благодеяния, выпавшие ему, — и не утвердил вечером, словами эмет ве-эмуна, своей веры в грядущие события, в грядущие чудеса, в грядущее Провидение, — тот не исполнил своей обязанности. Так мудрецы объясняют слова «и заночевал там».

Именно там он произносит эту вечернюю молитву человека, когда пространство перед ним сузилось и он может видеть […]; ему не на что опереться, кроме своей веры, и именно это даёт ему силы пойти и начать свою жизнь […]. И здесь же наши мудрецы сказали о словах ки ва а-шемеш, «ибо зашло солнце»: не солнце зашло — это Святой, благословен Он, сделал так, чтобы солнце зашло. Он хотел, чтобы Яаков остался, и мудрецы привели притчу. Когда царь хочет уединиться со своим любимым, возлюбленным министром, он гасит огни. Это значит, что он действительно хочет поговорить с ним наедине. И здесь речь идёт о той беседе, которая ободряет Яакова выйти в большой мир. Почему? Потому что без неё он не мог бы притязать на звание Израиля, не мог бы быть Адамом. И таков, я думаю, путь Яакова, нашего праотца, который в ночи изгнания, куда он после долгих колебаний вверяет свою жизнь: ва-иках ме-авней а-маком, «взял из камней того места». Камней того места было двенадцать, говорят мудрецы.

Это камни, которые, в сущности, составят основу еврейского народа. Ва-ясем мераашотав — он положил их вокруг своей головы, чтобы защититься от диких зверей; об этом мы поговорим в следующий раз. […] Он проведёт там ночь, получит откровение, о котором просил, и именно это даст ему силы предпринять эту экспедицию в мир Лавана. А мир Лавана — это тот мир, который ревниво хранил звание…