В центре этого урока — две мишнайот (положения Мишны): мишна Йегуды бен Табая и Шимона бен Шетаха о том, как следует судить, и мишна Шмаи и Автальона о любви к ремеслу и недоверии к власти. Первая сразу ставит вопрос: зачем трактату о принципах останавливаться, чтобы давать указания о судебной процедуре? Рав Рафаэль Бенизри показывает, что текст, несмотря на свой судебный язык, обращён прежде всего не к судьям, а к каждому человеку, и требует от него обратить против самого себя ту строгость, которую он применяет к другим. Вторая мишна предостерегает от соблазна должностей и почестей.
Сначала рав напоминает контекст: возвращение в Сион после изгнания, народ, разделённый множеством течений, и прозвучавший на прошлой неделе призыв не классифицировать и не отвергать людей. Затем он разбирает еврейскую лексику текста — орхей а-даяним, решаим, заккаин, заир — и показывает, что принятые переводы не передают того, что на самом деле говорит мишна; после чего перечитывает образ двух сторон судебного процесса как двух свидетелей — неба и земли.
Учение проясняет исторический эпизод: Йегуда бен Табай вынес приговор вопреки правилу двух свидетелей, чтобы доказать свою правоту саддукеям, получил упрёк от коллеги и оставил пост главы суда. Далее урок переходит к Шмае и Автальону, потомкам прозелитов, к их похвале ремеслу и недоверию к власть имущим. Завершается он вопросом из зала, который приводит к прочтению слова мицва как связи и общения.
Чему учит этот урок
Два течения, разделившие нас, родились из нас самих. Мы находимся в эпохе, когда еврейский народ, вернувшийся в Сион после изгнания, разделён множеством течений; сегодняшнее явление не ново. Мы породили караимство — то есть буквализм в чтении Торы, — и мы породили христианство — то есть дух Торы, оторванный от самого текста. Оба пути существуют внутри нас, и мы — их составные части. Именно поэтому нас призвали не спешить судить людей, классифицировать их, отвергать их.
Сохранить солидарность важнее, чем соблюсти точность. Нужно стараться видеть в каждом хорошую сторону, даже рискуя приблизиться к неправде: если это обеспечивает мир, иногда можно отступить от буквальной реальности вещей, ибо главное — жить в согласии умов. Народ разрушает то, что каждый замыкается в своём мышлении, в своей области, в своём взгляде на вещи, не открывая окна навстречу другому. От нас не требуется доходить до того, чтобы искать дружбы другого; но не тебе судить, ибо есть Владыка мира, Который судит всё и Который долготерпелив. Тогда можно спросить: что делает здесь рассуждение о том, как судить, когда речь идёт о передаче Устного Закона? На самом деле оно отвечает политической заботе того времени и одновременно — заботе духовной. Чтобы понять текст, нужно удерживать оба этих измерения вместе.
Слово, переведённое как «адвокат», — не то слово, что стоит в мишне. Фразу переводят: «не делай себя адвокатом», но адвокат — это орех дин, а в тексте сказано орхей а-даяним — те, кто занят процедурой правосудия. Смысл иной: ты опираешься на прецеденты, считаешь себя состоявшимся судьёй, ты всё знаешь, всё понимаешь — умоляю, не поддавайся этой склонности, не возводи себя в судьи. К тому же понятия «адвокат» в языке Мишны не существует, и фигура защитника чужда всей судебной практике. Помочь обвиняемому найти доводы в свою защиту, разумеется, можно. Но ни в коем случае нельзя искажать правосудие, чтобы избавить его от наказания. Следовательно, речь здесь не о роли защитника, и то, что хочет сказать мишна, нужно искать в другом месте.
Решающее слово — «себя». Мишна настаивает на этом слове: не суди себя с той снисходительностью, которую от тебя требуют проявлять к другим. От тебя требуют искать в человеке в целом самую положительную сторону, ибо в каждом есть нечто положительное. По отношению к себе — наоборот: старайся подвергать себя сомнению, не успокаивайся в своих суждениях и в своём образе мыслей, будь требовательнее к собственной личности. Именно так нужно читать этот текст в трактате о принципах.
Считать обе стороны решаим не значит считать их виновными. Ведь у нас есть презумпция, что всякий человек невиновен, пока не осуждён; как же тогда ты мог бы его судить? Дело в том, что у этого слова много оттенков. Наши мудрецы сказали, что одна из черт раша — говорить: я не дам, и пусть другие тоже не дают, — то есть останемся в положении, при котором каждый держит при себе то, что имеет, и пусть никто не приходит призывать нас вносить свою долю. Это не делает его ни неверующим, ни подлежащим наказанию: таков его взгляд на вещи. Мишна имеет в виду тех, кто не хочет прийти к компромиссу.
Вершить правосудие — само по себе акт милосердия. О Давиде сказано, что он творил суд и милосердие, и Талмуд спрашивает, как одно совместимо с другим: если есть милосердие — нет правосудия, а если есть правосудие — нет милосердия, ведь в суде нет места снисхождению. До суда и после суда можно проявить к человеку понимание и как-то возместить ему; но правосудие должно свершиться. И вывод таков: само его свершение есть цдака: побудить человека вернуть украденное или исправить причинённое зло — значит облегчить его участь.
Заккай означает не «невиновный», а «тот, кто заслужил». Если бы мы переводили заккай как «невиновный», тот же корень стал бы непонятен в других местах, где он выражает дарованную милость. Это понятие скорее близко к заслуге: они заслужили свою справедливость. Поэтому считай их обоих достойными — ведь они захотели услышать голос правосудия, не уклонились от него и предстали перед тобой, чтобы принять свой приговор. Поэтому же нет и судимости: если один из них вернётся на второй процесс, никто не скажет, что у него уже была тяжба и потому именно его и следует уничтожить.
Две стороны перед тобой — это небо и земля. Мы не в своде законов, мы в Пиркей Авот, которые говорят о принципах. Всякий суд проходит через двух свидетелей, и есть свидетель небесный и свидетель земной: «Внемлите, небеса, и я буду говорить, и да слышит земля речи уст моих» (Дварим 32:1). Это и есть две стороны, стоящие перед тобой, и именно они ответят за твою приверженность. Но нужно знать, что восхищение ими может сбить с пути. Кьеркегор говорил, что две вещи захватывают его душу, хотя он не в силах их постичь: звёздное пространство и совесть в глубине его существа. Каждое утро мы восхваляем чудеса творения, и сказано, что светила были отданы другим народам, чтобы те осознали, что есть Творец. Но нельзя сводить свою веру к этим чудесам, ибо тогда впадаешь в ловушку идолопоклонства — либо приписывая им силу, либо растворяясь в явлениях природы. Ты можешь поднять глаза к небу и по достоинству оценить простор морей; только знай, что здесь возможно отклонение. Но когда ты подчинил их высшей власти и они расстаются с тобой, они дополняют твой способ восхваления.
Йегуда бен Табай сам пережил то, чему учит. Мы примерно за столетие до нашей эры, в расколотой общине. Он хотел доказать саддукейскому течению, понимавшему всё буквально, что лжесвидетель, пытавшийся добиться осуждения невиновного, сам может быть приговорён к смерти, даже если его замысел не удался. Однако Тора требовала, чтобы всякий процесс основывался на двух свидетелях: без двух свидетелей ничего не судят, а свидетель был лишь один. Шимон бен Шетах упрекнул его за это, и Йегуда бен Табай корил себя. Его учение рождено этой раной: не делай себя верховным судьёй. Он оставил пост председателя раввинского суда и поставил на своё место Шимона бен Шетаха, объявив, что отныне будет судить только рядом с ним; поэтому он предстаёт то как наси, то как глава судей. Шимон бен Шетах был убеждённым фарисеем: он спасся от преследований царя Янная благодаря своей сестре-царице, и именно он восстановил Устный Закон. Этот дух открытости, соединённой со строгостью, принёс ему заслугу многих поколений, тогда как Йегуда бен Табай стал отчасти приёмным отцом караимов — не то чтобы он сам был караимом, но до этого оставалось совсем немного.
«Будь осторожен в словах» означает также: пусть твои слова светят. Второй учитель учит тщательно допрашивать свидетелей и быть осторожным в словах, чтобы не научить их лгать. Прямой смысл — не давать своими вопросами повода к ложным показаниям. Но употреблённое слово имеет два значения: остерегаться — и блеск, сияние. Сделай так, чтобы твоя речь была ясной и излучала свет вокруг тебя, чтобы не оставалось места для ложных толкований. Ибо именно так всё и происходило на протяжении истории: мы оставляли неясные места, мы грешили и презрением к другому, и это обернулось против нас.
Эти две мишнайот продолжают мишну Йегошуа бен Перахьи. Сделай себе учителя, приобрети себе товарища и суди каждого человека в лучшую сторону. Сделай себе учителя — но и сам стань им; и старайся делиться своими знаниями с другим, ибо учитель, довольствующийся тем, чему научился в одиночку, самоучка, рискует ошибиться в толкованиях. Будь же учителем мысли, но пусть это мастерство не приводит тебя к тому, чтобы классифицировать людей и отвергать кого-то из них. Мы не можем как народ замкнуться в одиночестве — ни коллективно, ни каждый в отдельности.
Передача была доверена потомкам прозелитов. Шмая и Автальон были, по мнению некоторых, потомками Сисры, врага Израиля. Это удивительно: мы ведь среди тех, кому поручено передавать иудаизм во всей его полноте из поколения в поколение, во времена кризисов. Но если бы не было Итро, Тора не была бы дана: Итро пришёл до Десяти заповедей, до Откровения, и Сам Б-г предложил Закон всему человечеству; вышло так, что Израиль принял его целиком, а другие хотели внести в него изменения. Тора остаётся открытой для всех. Онкелос, сам прозелит, перевёл и истолковал Закон, и его толкование по сей день стоит рядом с письменным текстом.
Существует, однако, ограничение — и оно делает этот факт ещё примечательнее. Прозелитам, недавно вошедшим в народ, нельзя доверять руководящие посты и ответственность за общину, потому что они ещё не укоренились, и есть опасение поспешного возвращения к прежним верованиям или искажённого толкования на этом пути. Поэтому мы принимаем меры предосторожности. И всё же здесь именно потомки прозелитов несут передачу традиции — доказательство того, что у них есть своё место, и место почётное.
«Люби ремесло» — не значит «люби работу». Есть разница между мелахой и аводой. Авода — это труд, и это слово из того же семейства, что эвед, раб: она порабощает, и глагол спрягается во всех временах. У мелахи нет производного глагола; это существительное, и оно едва ли не женский род от малах, ангел. А ангел исполняет лишь одну миссию; и у каждого человека тоже есть своя. Поэтому речь идёт не только о том, чтобы приносить домой деньги, — в этом есть порабощающая сторона, ведь такую работу часто выполняют без убеждённости и без творчества, и она становится бременем. Речь о том, чтобы быть творческим в своём деле, делать то, к чему тебя влечёт.
Ремесло ценнее страха Небес. Праздность осуждена нашими мудрецами, и человек был помещён в сад, чтобы возделывать и хранить его. Рабби Меир, которого называли также Рабби Нехорай, потому что он просветил глаза Израиля, дал обет учить своего сына только Торе — потому что видел в нём к этому способности, — но именно он сказал также, что человек должен обучить сына чистому ремеслу. Наши мудрецы хвалили тех, кто, делая учение главным занятием, имел ещё и профессию. И если они сказали, что ремесло выше страха Небес, то потому, что о том, кто пользуется трудом своих рук, написано, что он счастлив в этом мире и благо ему в мире грядущем, и он не зависит от других. Разбогатеть ты, возможно, и не разбогатеешь; но год голода не стучится в дверь того, у кого в руках ремесло.
Не превращай Тору в товар. Мишна говорит: ненавидь рабанут, — и это слово здесь указывает на превращение её в источник дохода: «как Я учил безвозмездно, так и вы должны учить безвозмездно». Можно просить вознаграждения за время, которое посвящаешь этому, но нельзя жить за счёт Торы. Французский перевод предпочёл говорить о «власти», чтобы не задеть раввинов, выполняющих свою работу с преданностью и самоотверженностью, и тогда смысл таков: ненавидь занятие, состоящее в том, чтобы властвовать над другими, навязывать закон, эксплуатировать знания и труд других.
Не стремись стать известным власти, ибо она тебя бросит. У этого слова несколько значений — частное владение, свобода выбора и, наконец, власть, которая соблазняет тебя не меньше, чем притягивает. Власть имущие признают человека лишь постольку, поскольку он может им служить, и бросают его на произвол судьбы, как только больше ничего не могут из него извлечь. Шмая испытал это на себе: у него был блестящий ученик, которого Ирод переманил к себе на службу, и Шмая потерял его. Однако наши мудрецы различают два случая: если тебя действительно призывают и некому сделать дело вместо тебя, ты должен откликнуться; но если это искусственная должность, где ты лишь пешка на шахматной доске какой-то внутренней проблемы, — не вступай в эту политику. Один толкователь Писания, сам бывший придворным евреем, написал, что всю жизнь служил царям, и советовал служить не царям, а Царю царей.
Мицва — это связь, и молчание между людьми обрывает также связь с Высшим. Отвечая на вопрос о намерении при исполнении мицвот, рав напоминает, что буквальный перевод этого слова — связь: связь с другими и связь с Б-гом. Он предлагает прочтение слова по буквам, в котором скрытая его часть указывает на неявленное Б-жественное присутствие, а видимая состоит из крючка, который цепляет и сближает, и из дыхания общения. Очевидно, что если мы не говорим друг с другом и каждый замуровывается в своём молчании, ничего не происходит и мы не замечаем друг друга. С того момента, как мы начинаем общаться, скрытое в нас может раскрыться. И рав добавляет, что это присутствие всегда говорит с ним, но он заглушает его и не даёт ему времени выразиться: как он молчит перед ближним, так молчит и перед ним — отсутствие общения с другими лишает общения с тем, что за пределами.
Полная расшифровка урока
Итак, мы дошли до слов: «Йегуда бен Табай и Шимон бен Шетах приняли от них». Ваша страница устарела. Вот. Йегуда бен Табай и Шимон бен Шетах приняли Устный Закон от своих предшественников и сказали — как гласит перевод: «Не делай себя адвокатом, когда тебя призывают судить; когда стороны стоят перед тобой, считай их обеих виновными; а когда они расстаются с тобой, приняв приговор, считай их обеих невиновными». И его коллега, ав бейт дин (глава суда), продолжает в том же духе: «Тщательно допрашивай свидетелей и будь осторожен в своих словах, ибо они могут подсказать свидетелям или сторонам ложь». Напомню, что мы находимся в той эпохе, когда еврейский народ, вернувшийся в Сион после изгнания, разделён множеством течений.
Сегодняшнее явление не ново — оно существовало и прежде. В сущности, мы породили караимство — то есть буквализм в чтении Торы, — и мы породили христианство — то есть дух Торы в отрыве от самого текста. Оба пути, оба течения существуют внутри нас. Мы — составные части этих многочисленных течений, и именно поэтому на прошлой неделе нас призвали не спешить судить людей, классифицировать их, отвергать их. И нужно постараться сохранить солидарность внутри народа, стремясь при этом быть меламед зхут — то есть видеть в каждом хорошую сторону, даже если это уже граничит с неправдой.
Если это обеспечивает мир, мы говорили, что иногда можно исказить истину, реальность вещей, — лишь бы жить прежде всего в согласии умов. Народ разрушает то, что каждый из нас остаётся замкнутым в своём мышлении, в своей области, в своём взгляде на вещи и не открывает окна навстречу другому. Доходить же до того, чтобы искать близости с другим, дружбы с другим, — этого от нас не требуют. Но не тебе судить: ведь есть Владыка мира, Который судит всё, […] и Он — эрех апаим, долготерпеливый, медленный на гнев. И вот Йегуда бен Табай и Шимон бен Шетах вводят в Пиркей Авот главу, скажем так, о том, как судить. Спрашивается, что делает здесь эта глава, когда речь идёт об Устном Законе; но нам поясняют, что она отвечает политической заботе того времени и одновременно — духовной.
«Не делай себя адвокатом, когда тебя призывают судить». Вернусь к еврейскому тексту, а еврейский текст гласит: аль таас ацмеха ке-орхей а-даяним. Что это значит? Здесь переводчик передал это как «не делай себя адвокатом», но адвокат — это орех дин, а не орех даян. Орех дин — это адвокат, тогда как орхей а-даяним — те, кто занят процедурой правосудия. А ты — у тебя уже есть, ты опираешься на прецеденты, ты считаешь себя кем-то вроде верховного судьи, ведь перевод, который нам дают для орхей а-даяним, — это, по сути, высший глава судей. Ты всё знаешь, со всем знаком, всё понимаешь — умоляю! Не поддавайся этой склонности, не возводи себя в судьи. Выражения орех дин в языке Мишны не существует. Зато в книге Иова мы дважды встречаем выражение арахта мишпат — ты изложил дело, ты изложил дело: ты, так сказать, выстроил элементы судебного разбирательства. И в этом смысле термин можно оправдать.
Понятие орех дин, адвоката, занятого защитой обвиняемого, чуждо всей судебной практике суда: обвиняемому действительно можно помочь найти доводы в свою защиту, но ни в коем случае нельзя искажать правосудие, чтобы спасти его от смерти. Но здесь, когда подчёркивается слово ацмеха, «себя», текст выводится за пределы судебного контекста: не суди себя с той же снисходительностью, с какой тебя просят судить других. От тебя требовали: ищи в человеке в целом, в человеке во всей его полноте, самую положительную сторону — и, как мы говорили, положительное в нём есть.
Так вот, по отношению к себе — наоборот: старайся подвергать себя сомнению, не успокаивайся в своих суждениях, в своём образе мыслей, старайся быть немного требовательнее к собственной личности. А когда ты действительно судишь людей — и хорошо, что ты это делаешь, — что значит, что обе стороны следует считать виновными, если у нас есть хазака, презумпция, что всякий человек, пока он не осуждён, невиновен, а не виновен? Что же это тогда означает? Если ты уже считаешь их виновными, преступниками, — как ты можешь его судить? Понятие раша здесь — и я обращаю ваше внимание на то, что у понятия раша много оттенков. Наши мудрецы сказали, что одна из черт раша — говорить: ло этен ве-ло итну ахерим — я не хочу давать, и пусть другие тоже не дают. То есть: останемся в положении, при котором каждый, в конечном счёте, держит при себе то, что у него есть, и не призывайте нас постоянно вносить свою долю тем или иным образом. Итак: «Я не дам, и пусть другие не дают» — раша.
Раша здесь не означает неверующего, не означает виновного, не означает подлежащего какому бы то ни было наказанию, ведь судить его никто не собирается. Тот, кто говорит: «Я не дам, и пусть другие не дают», — таков его взгляд на вещи, но определяется он как раша. Так вот, решаим здесь — это когда не хотят прийти к компромиссу между двумя людьми, — ибо компромисс это и есть мишпат и цдака. О Давиде сказано, что он творил мишпат и цдаку, суд и милосердие. Как можно творить и суд, и милосердие? Талмуд задаёт вопрос: если это милосердие — значит, нет правосудия, а если есть правосудие — нет милосердия, потому что выносится приговор; в правосудии не оперируют милостью. До суда и после суда можно проявить к человеку снисхождение, понимание, можно как угодно ему возместить, — но правосудие должно свершиться. И вывод таков: вершить правосудие — само по себе цдака, подлинно милосердное дело. Почему? Потому что побудить человека в конце концов вернуть украденное или исправить совершённую вину — значит облегчить его участь. И поэтому у-кше-нифтарим ми-лефанеха — когда они расстаются с тобой, приняв приговор, — нет никакой судимости.
Никто не проверяет, не возвращается ли он на второй процесс. Никто не скажет: у этого уже была тяжба, его осудили, так что вполне возможно, что и на этот раз именно его и следует уничтожить. Нет, вовсе нет. Ке-ше-кибелу алейхем эт а-дин — сам факт, что они примирились с этим приговором, — и тогда они ке-заккаин. И здесь я тоже читаю перевод: «считай их обеих невиновными». Но если я возьму французский перевод этого заккай — как вы переведёте то же слово там, где оно употребляется в связи с Б-гом, — […] Он полон милости — […]? Как «невиновный»? Какая может быть речь о вине перед Б-гом, чтобы нужно было объявлять кого-то невиновным? Понятие заккай близко также к зхут авот (заслуге отцов), к зохе — то есть: он добился своей справедливости, он заслужил свою справедливость. Поэтому считай их обоих достойными — ведь в конце концов они выстояли: они захотели услышать голос правосудия, не уклонились от него, не искали способов […], и с того момента, как они предстали перед тобой, чтобы принять свой приговор, — йихъю бе-эйнеха ке-заккаин.
Заккай здесь — это тот, кто имеет заслугу сказать: я исполнил свой долг. Я кое-что заслужил, потому что внёс ясность в положение дел. Это и есть йихъю бе-эйнеха ке-заккаин. Итак, мы говорили, что мы здесь не в Шульхан арухе, мы в Пиркей Авот, а Пиркей Авот говорят о принципах. И мы говорили об этом умении подвергать себя сомнению. Значит: не делай себя собственным адвокатом — вот как это следует читать. Но как же тогда дополнить текст? Суди стороны, что перед тобой, считай их обеих виновными… Так вот — всегда — всякий суд проходит через двух свидетелей. Есть свидетель небесный и свидетель земной.
Аазину а-шамаим ва-адабера, ве-тишма а-арец имрей фи (Дварим 32:1): «Внемлите, небеса, тому, что я скажу, и да слышит земля речи уст моих». И Раши там поясняет, что здесь есть свидетельство […]. Простите, мне нужно выключить телефон. Продолжаю — извините за перерыв; мне всегда говорят, что телефон надо убирать, а я забываю. Итак, два свидетеля: небо и земля. А что такое небо и земля? Знаете, Кьеркегор сказал: есть две вещи, которые захватывают мою душу, и я не могу их, так сказать, постичь, — это звёздное пространство и совесть в глубине моего существа. Звёздное пространство и в самом деле призывает человека к размышлению о чудесах творения.
Мы восхваляем их каждое утро; с их восхваления мы и начинаем. И действительно, Святой, благословен Он, сказал: звёзды небесные, солнце, луну — Я отдал их другим народам, чтобы они осознали, что есть Творец, что есть Владыка мира. Но вы — не сводите свою веру к этим чудесам природы. Почему? Потому что вы можете, в некотором смысле, впасть в ловушку идолопоклонства: либо приписывая им силу, либо растворяясь в явлениях природы. И в конечном счёте эти два свидетеля, а-шамаим ве-а-арец, небо и земля, — именно они ответят за вашу приверженность, как мы увидим дальше. Итак, вот стороны, стоящие перед тобой. Считай их обеих виновными, ведь они и в самом деле могли бы стать причиной твоего отклонения.
Ты действительно можешь поднять глаза к небу и созерцать чудеса небесные. Ты действительно можешь смотреть на простор морей, на красоту природы и по достоинству её ценить; но знай, что в этом способе видеть, в этом восхищении тем, что превосходит тебя, заложено возможное отклонение. Но когда ты увидел, что они расстаются с тобой, приняв приговор, — словно ты, так сказать, подчинил их высшей власти, Владыке Закона, — тогда считай их обеих невиновными; мы говорили — ке-заккаин, а это не «невиновные»: как нечто, что дополняет способ восхищаться чудесами Б-га и восхвалять их. Таково учение Йегуды бен Табая, с которым, кстати, произошёл один случай.
Не просто случай, а прискорбная история. Мы примерно за столетие до нашей эры, и, как я вам только что говорил, в еврейской общине существуют расколы. И он хотел своим авторитетом доказать саддукейскому течению — которое, как я вам говорил, понимало всё буквально: нефеш тахат нефеш, жизнь за жизнь, то есть приговорить человека к смерти можно, лишь если он действительно стал причиной смерти, нанёс другому смертельный удар, — сейчас мы не будем обсуждать смертную казнь, но важно то, что Тора требовала, чтобы всякий процесс основывался на двух свидетелях.
Без свидетелей ничего судить нельзя. И вот случилось так, что Йегуда бен Табай захотел доказать саддукейскому течению, что даже если свидетель оказался ложным и хотел предать смерти того, кто до сих пор был признан невиновным, он может быть приговорён к смерти. Но это было недопустимо, ибо Тора сказала: по показаниям двух свидетелей выносится приговор. А свидетелей не было. Он же хотел доказать это даже в случае, когда человек не был казнён: другие сделали всё, чтобы его осудили, было установлено, что они против него злоумышляли, и всё же сам он такой участи не подвергся. Однако свидетелей не было: был лишь один свидетель. И Шимон бен Шетах упрекнул его за это, и Йегуда бен Табай корил себя. И мы можем понять также то, чему он нас учит, потому что он сам это пережил; это задело его до самой глубины. Действительно, он оставил пост председателя раввинского суда и поставил на своё место Шимона бен Шетаха. Вот почему Йегуда бен Табай предстаёт то как наси, то как ав бейт дин: он был либо председателем раввинского суда, либо просто главой судей. Ибо он объявил, что отныне будет вершить правосудие только рядом с Шимоном бен Шетахом. А Шимон бен Шетах был убеждённым фарисеем. Это он спасся от преследований Янная а-мелеха, царя Янная, Александра Янная, который преследовал фарисейское движение; благодаря своей сестре, царице Шломцион, он спасся от преследований своего зятя. И именно он восстановил весь Устный Закон. Этот дух открытости и одновременно строгости, который он проявил, принёс Шимону бен Шетаху заслугу многих поколений. Тогда как Йегуда бен Табай стал в какой-то мере приёмным отцом караимов. Я не говорю, что он сам был караимом, но до этого оставалось совсем немного. Итак, чему учит нас Шимон бен Шетах?
Эвей марбе лахкор эт а-эдим, ве-эвей заир би-двареха, шема ми-тохам илмеду лешакер. Шимон бен Шетах говорит: «Тщательно допрашивай свидетелей и будь осторожен в своих словах, ибо они могут подсказать свидетелям или сторонам ложь». Мы уже разбирали эвей марбе лахкор эт а-эдим: не давай своими вопросами повода к возможным ответам, к ложным показаниям. Таков прямой смысл. Но мы говорили — тщательно допрашивай свидетелей, — и эти свидетели суть небо и земля. Ибо если поместить слова Йегуды бен Табая и Шимона бен Шетаха в контекст Пиркей Авот, они обращены не прямо к судьям, а к простому человеку, к каждому.
И эти свидетели — те, кого ты постоянно вопрошаешь, чтобы утвердиться на своём жизненном пути, в своём направлении мысли. И вот он говорит: внимание, будь осторожен в своих словах. «Будь осторожен в своих словах» — по-еврейски ве-эвей заир би-двареха, ве-эвей заир би-двареха. У слова заир два смысла: либо «остерегайся», либо зоар — блеск, сияние. Понимаете? И в том, что происходит, старайся, чтобы твоя речь была ясной, чтобы она излучала свет вокруг тебя, так чтобы не было возможности для ложных толкований, для лжи, построенной на твоих собственных толкованиях.
Итак, если мы отнесём эти слова Йегуды бен Табая и Шимона бен Шетаха к самим себе, мы сможем увидеть в них дополнение к тому, что изучали на прошлой неделе, — и здесь я беру книгу, чтобы прочесть вам: «Йегошуа бен Перахья и Нитай из Арбеля приняли от них. Йегошуа бен Перахья говорит: сделай себе учителя, приобрети себе товарища и суди каждого человека в лучшую сторону». Асе леха рав, сделай себе учителя, — асе ми-ацмеха рав, сделай учителя из самого себя […] — и старайся, в конечном счёте, делиться своими знаниями с другим, потому что учитель, довольствующийся тем, чему научился сам, самоучка, рискует ошибиться в толкованиях, и […]. А теперь посмотрите, как эти слова Йегошуа бен Перахьи находят отклик в том, чему учат нас Йегуда бен Табай и Шимон бен Шетах: […].
Будь учителем мысли, но пусть это мастерство мысли не приводит тебя к тому, чтобы раскладывать людей по разрядам, исключать кого-то. У-кне леха хавер — приобрети себе товарища: старайся оттачивать свои знания, соприкасаясь со знаниями других. […] Я живу в своей ограде, а они — в своей? Нет. У нас умение делиться требуется на всех уровнях. Мы не можем — мы, еврейский народ, — замыкаться в себе, в своём одиночестве, ни как община, ни как отдельный человек; и мы должны быть очень осторожны в том, что выдвигаем как основу нашей логики, нашего учения, ибо если это недостаточно ясно, лучше не давать лжи точки опоры. Потому что именно так и происходило на протяжении истории: мы оставляли туманные места, мы грешили и презрением к другому, и это обернулось против нас и укрепило людей в их неприятии […]. На этом я заканчиваю эти две мишнайот; если останется время, перейду к следующей — да, время ещё есть.
Итак, следующая мишна — это мишна Шмаи и Автальона: «Шмая и Автальон приняли от них. Шмая говорит: люби ремесло, ненавидь рабанут и не стремись быть известным власти» […]. Итак, Шмая и Автальон приняли Устный Закон от своих предшественников. Кем были Шмая и Автальон? По мнению некоторых, они были потомками Сисры, врага Израиля. Другие утверждают, что они были потомками […]. Это удивительно. Мы находимся среди Отцов — именно Отцов, — тех, кто берёт на себя передачу иудаизма во всей его полноте из поколения в поколение во времена кризисов. И вот потомкам прозелитов поручена верная передача этой традиции через поколения. Это говорит вам о том, что если бы не было Итро, Тора не была бы дана.
Итро пришёл до Десяти заповедей, до Откровения Б-га, и Сам Б-г предложил Закон всему человечеству. Вышло так, что народ Израиля принял его целиком, тогда как другие хотели внести в него кое-какие изменения. И всё же Тора открыта для всех: всякий, кто действительно хочет в неё войти, — не только найдёт своё место… Но, знаете, существуют всё же ограничения для прозелитов, недавно вошедших в народ, а именно: их нельзя ставить на руководящие посты. На какой бы то ни было руководящий пост: им нельзя доверять ответственность за общину. Почему? Потому что они ещё не вполне укоренились в общине Израиля, и мы опасаемся поспешного возвращения к прежним верованиям или ложного толкования по дороге; поэтому мы принимаем меры предосторожности. Но здесь мы ясно видим, что Шмая и Автальон — потомки прозелитов.
Есть те, кто пытается утверждать, что их мать была еврейкой или что они были уже вторым-третьим поколением прозелитов, — это неважно. Возьмите Онкелоса: он был прозелитом, и именно он перевёл и истолковал Закон, и его перевод всегда стоит параллельно с Письменным Законом, и существует мицва каждую неделю читать арамейский перевод Торы Онкелоса. И здесь тоже доказательство того, что у прозелитов есть своё место, — и какое место: почётное, ведь им поручена эта полная передача традиции. Их всего шесть или, кажется, четыре — и они в их числе. Замечательно! И чему же они нас учат? «Шмая и Автальон приняли от них… Люби ремесло».
Люби ремесло. Так вот, есть разница между мелахой и аводой. Авода — это труд. От аводы произошло слово эвед, раб. Авода порабощает. Авода спрягается во всех временах: глагол авад спрягается во всех временах. От слова мелаха никакой глагол не происходит. Мелаха — существительное, и оно едва ли не женский род от малах, ангел. А вы знаете, что ангел не может исполнить две миссии, только одну. Так вот, у человека — у каждого человека — есть своя миссия, которую он должен исполнить. Эхав эт а-мелаха — откликнись на свою миссию. Заметьте: речь здесь идёт не только о том, чтобы думать о парнасе, о заработке, приносить деньги домой. Потому что в этом есть порабощающая сторона. Порабощающая сторона — почему? Потому что иногда эту работу делают без убеждённости. В нашей работе нет творчества; она становится рабством, становится для нас бременем. Поэтому от тебя требуют быть творческим в своей работе, делать то, что ты любишь, то, к чему тебя влечёт, то, что даёт тебе раскрыться в жизни.
И, к сожалению, к этому понятию мелахи стали относиться с некоторым пренебрежением, тогда как Тора рассказывает, что Б-г ещё не посылал дождя на землю, потому что ве-адам аин лаавод эт а-адама (Берешит 2:5) — человека ещё не было, чтобы возделывать землю. А человек, когда был помещён в Ган Эден, был помещён туда ле-овда у-ле-шомра — «чтобы возделывать его и хранить его» (Берешит 2:15). Праздность, знаете ли, была осуждена нашими мудрецами. Но мы говорим не о такой работе; мы говорим об уманут — об искусстве, о ремесле, не так ли? Это другое. И верно, что рабби Меир — его звали рабби Нехорай, потому что у него было два имени: рабби Нехорай — это рабби Меир, но его имя толковали так потому, что он просветил глаза всего Израиля […], — дал обет оставить все ремёсла на свете и учить своего сына только Торе.
И рабби Нехорай действительно сказал в другом месте: ле-олам йеламед адам эт бено уманут нкия — человек всегда должен обучать сына чистому ремеслу. Как же тогда он мог сказать: «Я буду учить своего сына только Торе»? Разумеется, он увидел в сыне предрасположенность, способности к изучению Торы, — и прекрасно, если тот действительно сумеет заниматься исследованием и дать всему Израилю воспользоваться своими учениями; это тоже ремесло, это тоже искусство. Но делать из этого кулинарный рецепт — этого Тора не требовала. Напротив: наши мудрецы не переставали хвалить всех тех, кто наряду с изучением Торы, которое они делали главным, имел занятие, которым жил. Они сказали: «Ремесло выше, чем ират шамаим» — велика заслуга ремесла, больше, чем ират шамаим, страх Небес.
Почему? Потому что, в отличие от того, что сказано о страхе Небес, о том, кто пользуется плодами своего труда, сказано: йегиа капеха ки тохел, ашреха ве-тов лах (Теилим 128:2): когда ты вкушаешь от труда рук своих, ашреха — ты счастлив, тебе будет хорошо; ашреха ба-олам а-зе, счастлив ты в этом мире; ве-тов лах — и благо тебе ла-олам а-ба, в мире грядущем тоже. И ты не будешь зависеть от других ради куска хлеба — напротив. Разбогатеть ты, может быть, и не разбогатеешь, ибо выбранное тобой ремесло, возможно, не принесёт тебе достаточно, чтобы разбогатеть; но ты чувствуешь, что реализуешь себя в этой работе, и это тоже способ раскрыться. И наши мудрецы сказали: могут пройти годы голода, но к человеку, у которого в руках ремесло, голод никогда не постучится в дверь. У него всегда есть чем заработать на хлеб — и чем реализовать себя. Итак, учение Шмаи: эхав эт а-мелаха у-сна эт а-рабанут — а-рабанут, которое здесь не перевели как «раввинство».
А раввинство — когда ты действительно делаешь из него источник дохода. Ибо тогда ты его унижаешь, унижаешь, поскольку превращаешь Тору в товар. Речь идёт об учителе, учителе Торы: «Как Я учил безвозмездно, так и вы должны давать Мою Тору безвозмездно». И действительно, вы должны ценить время, которое этому посвящаете; за своё время вы можете просить вознаграждения, но в любом случае нельзя жить за счёт Торы. А если бы я понял у-сна эт а-рабанут буквально — […] но, как видите, «ненавидь власть» — так он это перевёл; он не захотел переводить буквально, чтобы не задеть всех раввинов, которые выполняют свою работу с преданностью и самоотверженностью. Он говорит: ненавидь власть — ненавидь занятие, при котором ты принимаешься властвовать над другими, только навязывать свой закон, стремиться эксплуатировать знания других, труд других. У-сна эт а-рабанут — вот к чему это сводится: не возводи себя в высокопоставленные чиновники. У-сна эт а-рабанут, ве-аль титвада ла-рашут — и не стоит искать почестей у власть имущих. Рашут здесь […] означает правителей, потому что рано или поздно они отнимут у тебя всё, что у тебя есть. Мы увидим, что власть имущие признают человека лишь постольку, поскольку он может им служить; они бросают его на произвол судьбы, оставляют его на произвол судьбы, как только больше ничего не могут из него извлечь. Так вот, аль титвада ла-рашут — тот, кто приносит нам это учение, эхав эт а-мелаха у-сна эт а-рабанут ве-аль титвада ла-рашут, — это Шмая. Мы дополним это на следующей неделе.
Время подошло. Предоставляю вам слово. — Вы говорили раньше — уже не помню, в какой связи, — что мицвот существуют не для того, чтобы быть кулинарными рецептами. Я с вами вполне согласен. Но помимо темы, которую вы развили: если мицвот становятся кулинарными рецептами или если однажды человек оказывается со слишком малой каваной (внутренним намерением), чтобы исполнить одну из них, — не лучше ли её не исполнять? — Послушайте: буквальный перевод слова мицва — цав ла-цав — это связь, ссылка. Сегодня вы могли бы отправить свой текст со словами «вот мицва» — вернее, «вот ссылка». Так вот, эта связь — связь с другими, и это связь с Б-гом.
Более того, говорят, что в слове мицва есть два прочтения. Миц — мем и цади. Есть обратное прочтение, если сопоставить первую букву, алеф, с последней, — то есть в еврейском алфавите это атбаш. Если применить атбаш к еврейскому алфавиту, соответствием мем будет йуд, а соответствием цади — хэй. Разделите ваш еврейский алфавит посередине — от алеф, бет до каф, а затем от ламед до тав, — и вы увидите соответствия по обе стороны. Итак, миц — то, что не раскрыто через связь, — это йуд-хэй: присутствие Б-га.
Присутствие Б-га не раскрыто. Но то, что явно в мицве, — это вав и хэй. Что такое вав? Вав — это крючок, связь; это то, что нас цепляет, то, что нас сближает. Вав, как указывает его название и как он действует, — это соединение, сочинительный союз еврейского языка. А хэй — это общение: это дыхание, выдох. Хэй — это дыхание, если хотите, дыхание общения, которое связывает человека с ближним: это вав-хэй. И эта часть очевидна. Очевидно, что если мы не говорим друг с другом и каждый замуровывается в своём молчании, ничего не происходит.
Мы будем игнорировать друг друга. С того момента, как мы начинаем общаться, мы можем раскрыть то, что скрыто в нас, — миц, сущность, то есть йуд-хэй, Б-жественное присутствие, которое вдохнуло жизнь в человека. Вот что такое мицва. — Большое спасибо. Это впечатляет. — Ещё вопрос? Смелее, не так ли? Мы так и остались большими скромниками. Пожалуй, мне стоило бы задумать интерактивный урок, где вопросы задаю я. Согласно Торе, застенчивый не научится. — Рав, я хотел бы, чтобы вы повторили фразу о «Б-жественном присутствии», последнюю фразу, которую вы сказали. Вы говорили, что если люди не разговаривают друг с другом, они игнорируют друг друга. А Б-жественное присутствие — я не расслышал последних сказанных вами слов, а они для меня важны.
— Я сказал, что оно всегда говорит со мной, это Б-жественное присутствие; оно говорит со мной, только я его заглушаю — у меня не получается — я не даю ему времени выразиться. И так же, как я молчу перед ближним, я молчу и перед ним. То есть отсутствие общения между мной и моим ближним лишает меня даже общения с тем, что за пределами. — Это очень важно. — У меня, пожалуй, тоже есть вопрос. Когда вы говорите, что не нужно стремиться быть известным власти, — разве это не также признак подлинности, то есть уважения к собственной подлинности? Да, власти вас используют и бросят, когда вы больше не будете им нужны. Но нет ли также чего-то подозрительного в интересе, который власти могут проявлять к вашей личности, — не выражение ли это того, что вы сообразуетесь больше с ними, чем с собственной подлинностью? — И здесь тоже есть случай, связанный со Шмаей: у него был блестящий ученик, но Ирод переманил его к себе на службу, и Шмая его потерял, а ученик сбился с пути. И это его несколько потрясло. Вот, если хотите, ответ, данный через то, что пережил Шмая. Но это аль титвада ла-рашут — не будем забывать, что у слова рашут несколько значений. Рашут — это моё владение, частная собственность.
Второе значение рашут — свобода выбора: ве-а-рашут нетуна, «и свобода выбора дана». Третье значение рашут — то, которое мы объяснили раньше: власть, — потому что она тебя захватывает, но и соблазняет; тебе хотелось бы руководящих постов, ты к этому стремишься. Ты стремишься руководить — да, но внимание: аль титвада ла-рашут. Твоими знаниями воспользуются, а рано или поздно отодвинут тебя в сторону. Постарайся — не рассчитывай вечно пользоваться этим уважением. И один из способов не впасть в горечь, в уныние, в отчаяние — аль титвада ла-рашут: не стремись занять руководящее место […]. Но, разумеется, наши мудрецы говорят: внимание.
Нужно различать между рашут и рашут. Если тебя действительно призывают и некому сделать дело вместо тебя, конечно, ты должен откликнуться. Но если тебе дают искусственную должность просто потому, что улаживают какую-то внутреннюю проблему, а ты там как пешка на шахматной доске, — тогда аль титвада ла-рашут: не вступай в эту политику. И, к сожалению, мы постоянно с этим сталкиваемся. — По правде говоря, я думал о придворном еврее. То есть вы говорите о власти в еврейском мире, а я думал о власти в нееврейском мире. — Так вот, […] — верно — […], который сам был придворным евреем, но оставил поистине значительный труд по толкованию Писания, а также философское наследие, — в одной из своих книг он говорит: я всю жизнь служил царям, и я говорю вам, и повторяю вам, и советую вам: не служите царям, служите Царю царей. — Это правда. — Вот так. Ещё вопрос? Тогда я вас оставлю. А, Рабинович, добрый вечер, рад вас видеть, очень хорошо. Итак, до следующей недели […].
— Добрый вечер, господин Бенизри. — Добрый вечер. Спасибо, спасибо. — Я вас слышу. Я вас слышу. До свидания. Большое спасибо. — Я вас слышу, господин Бенизри. Я вас слышу. — Сегодня вечером […]. — Амен. — Да, сегодня вечером. — Осветите свой дом маленьким огоньком. — Амен. Ах, да. — Значит, зажигаем маленькую свечу. — Да. Сопроводите её молитвой за себя и за своих близких. — Хорошая мысль. — Вот так. Что ж, большое спасибо и до свидания.
Продолжить изучение
- ← Предыдущий урок: Пиркей Авот: учитель, друг, суждение
- Следующий урок: Пиркей Авот: Шмая и Авталион →
- Все уроки серии: Пиркей Авот — Поучения отцов
- Кто такой рав Рафаэль Бенизри?