Тецаве: возвышение себя

«Можете начинать, рав Бенизри». — «Начинаю. Очень хорошо. Спасибо. Добрый вечер, дорогой друг». — «Добрый вечер». Мы подходим к завершению сотворения мира. Завершение творения — это то малое святилище, которое человек приносит Б-гу в обмен на сотворение своей вселенной. Иными словами, всё зависит от того, ощутит ли человек потребность жить со Всевышним в этой духовной близости — настолько, чтобы желание Б-га могло осуществиться в этом жилище здесь, внизу, в том жилище, которого Творец мира пожелал при самом начале творения. Ибо без этого нисхождения в здешний мир, в мир реальности, в мир осязаемого понятие о Б-ге осталось бы чистой идеей, без всякой связи с реальностью мира, и ещё неизвестно, было ли бы понятие о Творце мира постигнуто каким-либо творением, каким бы оно ни было.

А ведь у нас самих есть глубокое желание иметь свой дом, осуществить себя в нашей маленькой вселенной, в нашем мире, в нашей сокровенности. И эту духовную сокровенность, к которой стремится каждый — как в кругу семейной жизни, так и в собственной, личной сокровенности каждого из нас, — мы и поднимаем на уровень гораздо, гораздо более высокий, на уровень возвышенный, когда осуществляем эту близость с Бесконечным и постоянно отделываем то, как обставим свою внутреннюю жизнь. Вы знаете, что в святилище, которое человек приносит Предвечному, есть стол, светильник, а также библиотека — арон, шкаф, ковчег. Над этим ароном — образ пары, пары, которая внимает слову Абсолюта, когда двое постоянно взирают друг на друга лицом к лицу и каждый пребывает в другом. Вот что действительно могло бы привести человека к совершенству и даровать Б-гу эту безмятежность: чтобы Б-г был доволен Своим жилищем, доволен Своим творением, потому что оно отвечает Его глубочайшим чаяниям.

Вы прекрасно знаете, что очень часто мы вынашиваем замыслы, а потом остаёмся далеко на обочине тех замыслов, которые вынашивали; мы пытаемся поправить прицел, исправить ошибки, заблуждения и так далее. Но цель — возвысить себя. Итак, подобно тому как есть святость во времени, данная нам через Шабат, на которую мы отвечаем освящением праздников, — это Б-г освятил Шабат, а праздники освящаем мы, — точно так же есть и долг святости для человека, долг освящения человеческой жизни. Б-г предоставил нам элементы этого освящения; осуществить его — наше дело.

Но есть также и святость в пространстве. И эта святость в пространстве — жилище нашей жизни. Разумеется, каждый представляет себе это жилище по своим запросам. Можно довольствоваться очень немногим, а можно стараться в мелочах, чтобы это жилище было отражением нашей личности, нашей глубинной сокровенности. И на этом уровне действительно есть несколько ступеней, несколько этапов. Можно удовлетвориться простейшим жилищем, а можно требовать — в установленные сроки или по собственному выбору — приспосабливать жилище к нашим запросам, а порой даже переезжать. Но есть дух, который побуждает нас создавать это святилище, где выразится вся сокровенность нашей жизни.

Это и есть Мишкан (Скиния); это оэль, шатёр, который Б-г избрал в человеке и который человек носит с собой. Итак, Святилище — прежде всего не место жертвоприношения, не место, где очищаются от грехов, которые мы совершаем, от ошибок, которые мы допустили, от промахов, которые надо наверстать. Оно прежде всего — маком, маком, то есть место возвышения себя. Кстати, когда Святой, благословен Он, просит нас проявить самоотдачу, Он говорит о труме. Трума — это итромемут, возвышение. И в этом возвышении то, что мы отдаём, на самом деле не отдано: это то, что мы оставляем себе, то, что мы вложили в самих себя.

Это наше единственное приобретение, потому что всё остальное утрачивается. И поэтому при созидании Святилища речь прежде всего идёт о даре сердца, как говорит стих: «От всякого человека, чьё сердце побудит его, возьмите приношение Мне» (Шмот 25:2). Не сказано «отдадите вашу труму», но «возьмёте» ваш дар. Вы возьмёте ваше вложение, вы воспользуетесь вашим вложением. Но эту сокровенность — даже если мы хотели бы, чтобы она была исключительной, — надо знать, что мы создаём её на деньги, которые зарабатываем снаружи, и они приходят со всех сторон: они могут прийти из египетского мира, из египетского серебра и золота, как могут прийти и из персидской культуры, и из греческой культуры. Все эти элементы, каждый на своём месте, все эти народы действительно могут внести вклад в создание этого святилища и этой близости с Б-гом.

Мы никого не отвергаем. Да, есть одно-единственное исключение. Единственное, что исключено, — это железо. Вы знаете, что во сне Даниэля есть четыре державы, которые он видит в облике истукана с головой из золота, грудью из серебра, бёдрами из меди и ногами из глины. Итак, в Храм можно было принести золото Вавилона, серебро Персии, медь Греции — не всё то золото, что блестит, — но стали там не было вовсе. Нельзя было даже провести мечом или топором по камням, чтобы обтесать материалы Храма, потому что из этого материала делалось оружие, а Храм представлял собой как раз всё то, что могло воплощать безмятежность и радость жизни.

Поэтому железо, сталь нужно было удалить от этого строительства. Ноги из глины — ноги из глины, как говорят наши мудрецы, это Рим: когда на них падает камень, падает весь истукан, а камень во сне Даниэля превращается в небольшую гору. И эта небольшая гора — ответ горе Синай. То есть это ответ, который человек даёт Торе, — Торе, которая была дана через десять заповедей, которые, разумеется, суть шивим лашон, семьдесят языков: они могут раздробиться на семьдесят языков, на семьдесят языков пламени, включая языки народов. И после того как удалены все обрезки, все обломки, весь металлолом и вещи представлены в их чистоте, происходит встреча между вкладом человечества в целом и вкладом еврейского народа в частности. И именно встреча всех этих элементов вместе и составляет ответ еврейского народа — а следовательно, и человечества — на откровение Б-га миру на горе Синай.

Итак, между Творцом и творением всегда идёт движение обмена. И вот почему, когда царь Шломо строил Святилище, он привёл сто пятьдесят тысяч работников из Ливана. Это были люди, чуждые всей еврейской традиции, всей еврейской духовности, и тем не менее они могли без всяких затруднений участвовать в возведении этого святилища. И материалы можно ввозить отовсюду, потому что нет никакой исключительности. Подобно тому как творение предложено всему человечеству, святилище, которое создаёт еврейский народ, — не исключительное место служения Б-гу для еврейского народа: оно принадлежит всему человечеству.

Вот почему нееврей мог принести всесожжение внутри Храма. Единственной жертвой, которую они не могли принести, был шламим (мирная жертва). Шламим — это жертва, которую разделяют. Одна часть идёт на жертвенник, одна отдаётся коэну (священнику), а одну часть хозяева жертвы едят в ограде святого места. Представьте себе: можно есть пред Б-гом, разделять трапезу в Его присутствии! Это идея, до которой языческий мир не дошёл. Пока он не усвоил стремление освящать материю и пространство, он не сможет принести шламим, жертву примирения с Б-жественным, эту разделённую близость. Итак, вот важная мысль: принадлежность к еврейской вере — не то, что отрывает нас от остального мира или от мира материи как такового и уносит в сферу небесных идей, в мир идей. Нам это ни к чему. Еврейская жизнь — это жизнь, которая любит видеть в доме, где живёшь, в жилище, которое населяешь, малое святилище, где и стол — предмет освящения, где постоянно горит свет, менора, где есть этот арон в сокровенности Кодеш а-Кодашим, Святая Святых. И разумеется, это должно быть порывом сердца. Веру не навязывают.

Служение Б-гу не навязывают. […] Каждый — как чувствует, каждый — как живёт. Таков идеал. Только есть опасность. В чём опасность? В том, что мы скатимся в некие фантазии, превосходящие всякий вымысел и порой даже подрывающие нравственный порядок. Поэтому есть вторая глава. После Трумы идёт Тецаве. Тецаве — это повеление, это воспитание. Мы не можем жить, не можем полагаться лишь на порыв сердца; нужно по-настоящему подчиниться условиям, дисциплине закона, строгости. И разумеется, человеку, который не способен сделать это сам, надо дать возможность получить воспитание, иметь средства, чтобы это сделать и к этому прийти.

Итак, Мишкану посвящены две главы. Есть глава Трума, которую мы читали на прошлой неделе, и есть глава Тецаве, которую мы будем читать на этой неделе. В главе Трума возведение Святилища оставлено на попечение Моше. Постоянно повторяется имя Моше. Очень хорошо. Но отсутствие Моше привело народ к созданию золотого тельца. То есть после откровения Б-га миру на Синае народ находился на таком высоком уровне, что больше не хотел слышать об этом мире, и его приверженность Б-гу выражалась в стремлении к небесным сферам — как это можно видеть и сегодня.

Но надо остерегаться этой духовности, которая отрывает вас от здешнего мира и позволяет соблазнить себя миром неведомого. Именно она ведёт к золотому тельцу, потому что, когда хочешь вернуться к действительности, что делаешь? Вместо того чтобы служить Б-гу, мы служим рецептам духовности, словно кулинарным рецептам. Это превращается в замкнутые, законченные круги, которые возвращаются сами к себе и в которых нет никакой новизны, никакого возвышения, никакого обновления, — а это не иудаизм. Иудаизм — вот что: подобно тому как Святой, благословен Он, «обновляет каждый день дело творения», каждый день обновляя Своё творение, так и нам надлежит каждый день пересматривать свою духовность, обогащать её своим опытом и придавать ей новый импульс по мере того, как мы проходим через жизненные испытания.

Итак, что же происходит? Глава Трума, глава порыва сердца, где действительно нет разделения между словом Б-га и человеком, который прилепляется к нему, — это Моше. Для него всё — дух, всё заключено в том духовном мире, который он вобрал в себя. И в самом деле, его склонность — оставаться сорок дней и сорок ночей на горе без еды и питья. Он питается просто законом, радостями своих открытий, радостями этой близости с возвышенным. Но по окончании этих сорока дней, которые составляют предел жизнеспособности такого образа жизни, появляется золотой телец, и Моше вынужден спуститься, чтобы спасти народ. И в этот момент командование берёт на себя уже не Моше: наставником народа станет Аарон. В главе Тецаве имя Моше не упоминается. То есть при переходе от замысла Святилища к этапам его возведения это уже не Моше. Моше — тот, кто, если угодно, надзирает за всем, что делается, но центральная фигура — Аарон, коэн.

Аарон — тот, кто движим любовью к народу, кто стремится приблизить их к пути Моше, наставить этот народ, который остался у подножия горы Синай и не смог усвоить всего учения. И на этот раз Аарон станет его проводником, а сыновья Аарона впоследствии унаследуют его священство, его учение, задачу воспитания, долг воспитывать народ. Итак, отныне живут уже не порывом сердца. Нет: значение имеют заповеди, касающиеся возведения Святилища. Заповеди, касающиеся Святилища, заключены в слове тецаве. Тецаве означает «связывать». Тецаве означает «воспитывать». Мы находим его у Авраама: «чтобы он заповедал сыновьям своим и дому своему после себя» (Берешит 18:19) — чтобы он наставил своих детей после себя.

И глава Тецаве открывает другую сторону Святилища. Мы сказали, что вначале Святилище было стремлением переживать эту близость с Абсолютом на всех этапах нашей жизни, суметь извлечь из повседневности элементы жизни, скажем так, обычной, заурядной, и придать ей печать святости. Итак, изначально в замысле Святилища вовсе не было идеи жертвоприношения — искупительной жертвы. И действительно, самый первый элемент Святилища мы видим в главе Итро, сразу после откровения, сразу после откровения Б-га: Он просит Моше: «Сделай Мне жертвенник из камня, но не заноси железа над его камнями, чтобы обтесать их». Да — и избегай вкладывать золото и серебро; и избегай, восходя к жертвеннику, поднимаясь по ступеням жертвенника, обнажать свою наготу.

То есть не следует, чтобы Святилище по-настоящему стало для тебя способом выставлять себя так перед всей публикой, показывать каким-то образом, как ты утверждаешь себя по отношению к другим и как ты поведёшь свою жизнь. Это был просто жертвенник, и не жертвенник, предназначенный для искупления грехов. И действительно, в главе Трума, где речь идёт обо всех элементах, необходимых для возведения Святилища, недостаёт лишь одного элемента. Какого? Жертвенника, на котором приносили воскурение: мизбах а-кторет, жертвенника для воскурений. А ведь жертвенник для воскурений был именно тем жертвенником, где во что бы то ни стало нужно было поместить элемент нечистый, с отвратительным запахом, который символизировал грешника, воплощал грешника, воплощал зло, — но который непременно нужно было соединить с остальными элементами целого. Было одиннадцать составляющих, и если этого элемента, хелбены (гальбанума), недоставало, всё целое было непригодным. Именно в связи с ним говорится об искуплении сынов Израиля, об искуплении грехов народа. Итак, в этом новое измерение главы Тецаве, и оно больше подходит человеку, обусловленному законами, условиями, приходящими извне, которым он должен подчиниться. И этот человек не всегда будет на высоте прилежного соблюдения этих законов: будут заблуждения, будет небрежность. Поэтому есть способы это восполнить, не впасть в отчаяние и не бросить начатого. Ибо в духовной жизни важно не то, что делаешь, не задача, которую ты закончил, — её никогда не заканчиваешь: иногда за недостатком времени, иногда за недостатком средств. Важно осе, делание, а не маасе, законченное деяние. Не поступок, который ты закончил, исполнил, осуществил. Важна решимость, с которой ты делал. Сделал треть, четверть, пятую часть — неважно.

Главное — что ты посвятил себя, вложил себя в это духовное предприятие. Ты его осуществил — оно принесёт плоды. Дети его продолжат, ученики его продолжат, и друзья тоже. Словом, вот что важно в Святилище, и вот почему в Святилище было три дара. Первый — «от всякого человека, чьё сердце побудит его»: каждый человек — по порывам своего сердца. Очень хорошо. Но второй, который касался основания Святилища, того, что называется аданим, подножия, требовал принести половину шекеля. Состоятельный человек не мог дать больше, а бедный не мог дать меньше. Половина шекеля выражала эту взаимодополняемость человека, эту открытость человека по отношению к ближнему — а также и по отношению к Б-гу, потому что ближний по преимуществу — это Б-г. Реа, самый близкий к человеку, — это тот, кто побуждает меня устремиться к другому, который отличается от меня.

Потому что если он — это я, ничего не меняется. Если я уживаюсь с человеком, с которым разделяю в точности все свои вкусы, всё, чего хочу, все свои чувства, то я лишь искал другое «я», чтобы укрепить своё, укрепить своё эго. Нас никогда не двое, мы всегда одно. Реа — это тот, кто отличается. Это тот, с кем я должен найти общий язык, тот, кто меня восполнит. А тот, кто отличен от меня по самой сути, — это мой Творец, это Б-г. «Ве-аавта ле-реаха камоха» — «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Ваикра 19:18): это значит любить своего ближнего, любить Б-га, как любишь самого себя, любить то, что отлично от тебя. Вот в чём тождество толкования между любовью к ближнему в собственном смысле, любовью к Б-гу и любовью к своему супругу.

Потому что реа, тот, кто отличается от тебя, — это жена, по определению, не так ли? Итак, на подножия каждый действительно должен был дать половину шекеля. Но был и третий дар. Третий дар — дар души; это дар на жертвоприношения, то есть на функционирование Святилища. И это функционирование жертвоприношений тоже разделялось всей общиной. Здесь тоже была половина шекеля. Никто не мог сказать, что дал больше другого. В этом возведении Святилища все стояли на совершенно равной ноге. Так где же было неравенство? Оно было в меноре. У меноры были ветви, представлявшие семь дней творения, представлявшие семь наук, составлявших сумму знания о мире. Но были шесть ветвей, три с одной стороны и три с другой, чьи огни были направлены к центральному огню, огню Шабата. То есть всё обращено к этой оси знания — к той, что постоянно зажигается от жертвенника, и именно она зажигает остальные; именно эта наука Шабата зажигает все остальные науки. Такова была менора. И в главе этой недели, Тецаве, прежде чем мы перейдём к одеждам Коэна Гадоля (первосвященника), «для славы и великолепия» (Шмот 28:2), — потому что нужна форма: форма для раввина, форма для коэна.

Слава и великолепие — это не просто форма: у каждой одежды есть смысл. Вы знаете, что одежд было восемь. У простого коэна, коэна-эдьота, было четыре одежды; у Коэна Гадоля — восемь. Но служение Йом Кипура, дня искупления грехов, совершалось в четырёх одеждах. Мы ещё вернёмся к этому подробно. Сейчас же важно увидеть, что принесение масла, которое должно было поддерживать горение меноры, открывает этап действия Святилища. При замысле Святилища было: «каждый даст по порыву своего сердца»; при принесении масла — так же: «ве-йикху элеха шемен заит зах» — «пусть принесут тебе чистого оливкового масла» (Шмот 27:20). Они принесут масло. Кто принесёт масло?

Говорится, что масло принесли главы колен. Эти вожди поначалу проявили известное высокомерие по отношению к народу, когда речь шла о сборе даров на возведение Святилища. Они сказали: «Дадим народу пожертвовать; наверняка он не сумеет собрать достаточную сумму на возведение Святилища, и тогда мы восполним недостающее». Но оказалось, что уже через два дня после этого призыва народ показал, что дал больше, чем требовалось, и когда нэсиим, эти князья, захотели принести свои пожертвования, для них ничего не было: ничего не осталось, ничего больше не было нужно. Поэтому текст отнял у их имени букву йуд. Тогда они смогли принести лишь драгоценные камни, которые коэн носил на своём нагруднике и посредством которых он должен был приобщить весь народ Израиля к искуплению его грехов.

Хошен а-мишпат — это был нагрудник суда. И тут они получили свой урок: в духовной жизни нет места для того, чтобы выказывать презрение к народу. Каждый мог действительно свершить по своей мере — и даже больше того, что мог принести князь. И всё же им оставили одну милость. Эти князья были хахамим; эти князья были людьми, проникнутыми великим знанием. Это не были простые смертные; это не были люди, утвердившие себя своим богатством, — нет, своим знанием. И потому именно они принесли шемен а-мишха, именно они принесли масло помазания, именно они принесли масло для меноры при освящении Святилища, — потому что в Святилище важно было знание, которое исходило из совершаемого служения.

Намерение, осознание совершённого служения — основа, суть знания — заключалось в Скрижалях Завета, которые находились внутри Святилища, в ковчеге. Но не это было главным. Главным было толкование Устного Закона, которое осуществлял народ, люди, углубившиеся в это знание закона и которым оно было вверено. Теми, кому были вверены охрана и сохранение Устного Закона, были коэны. И потому именно коэн с чувством, скажем так, смирения зажигает эту менору, — которая при этом была соразмерна человеку. Ему нужно было лишь протянуть руку; но нет — он должен был подняться на лесенку, на три ступени, чтобы склониться и зажечь менору.

Именно в состоянии смирения можно было действительно обновлять внутри закона, не выходя за его пределы. Вот почему менора и была поистине вратами: она стояла у входа в Святая Святых. Именно менора воплощала вход народа в Святилище — через служение, совершаемое в этом Святилище.