Пкудей — внутренняя Скиния

Добрый вечер, друзья. Сегодня вечером я завершаю вместе с вами книгу Шмот — возведением святилища. Мы, в некотором смысле, ставим подпись под завершением миссии, вверенной еврейскому народу. И вот как заканчивается этот текст: «И покрыло облако Шатёр Откровения, и слава Г-спода наполнила Скинию. И не мог Моше войти в Шатёр Откровения, ибо облако покоилось на нём и слава Г-спода наполняла Скинию. Когда поднималось облако над Скинией, сыны Израиля отправлялись в путь, на всех своих стоянках. А если облако не поднималось, они не отправлялись до того дня, когда оно поднималось. Ибо облако Г-сподне было над Скинией днём, и огонь был в нём ночью, на глазах у всего дома Израиля, на всех их стоянках».

«На всех их стоянках» — это неверный перевод; следует сказать: «во всех их странствиях». Мир стал вместилищем Б-жественного Провидения. Мы ведь прекрасно знаем, что этот мир — творение Элоким. А если мир — творение Элоким, значит, Элоким раскрывается через этот мир. И кто может Его раскрыть? Тот, кто несёт в себе дмут Элоким, то есть подобие Б-га. Мы всегда переводим: человек, созданный по подобию Б-га. Но что значит быть подобным Б-гу? Подобие в физическом смысле, в телесном? Как нам передать это подобие? Единственный способ его передать — сказать, что человек способен нести в себе Б-жественное и способен его раскрыть. А чтобы раскрыть его, он должен вобрать в себя три святости, о которых мы говорили, — прежде всего возвышенную святость Шабата, то есть святость во времени. Она есть суть всего, ведь в конечном счёте Берешит — это снимок, сделанный со времени в абсолюте, и именно он приводит в движение сотворение мира. Мы уже говорили, что в слове Берешит заключено слово «Шабат» — йере Шабат. Иначе говоря, конечным этапом замысла Святого, благословен Он, было привести народ Израиля к Шабату и дать ему власть над временем, чтобы он сам мог управлять временем.

Но он может это лишь в том случае, если вбирает в себя святость Шабата, если живёт в этой абсолютной святости Шабата. Эта святость Шабата, как мы видели, и освятила народ Израиля. В Израиле есть святость, и эта святость даруется ему Шабатом. И вот, человек, вобравший в себя святость Шабата, сможет распространить её, освятить также и пространство. А освящение пространства — это святилище. И об этом святилище нас сразу же предупреждают, что ему суждено быть разрушенным. Зачем же его построили? Как наши мудрецы вывели, что оно будет разрушено? Из того, что оно не называется микдаш. Тора не называет его микдаш — она называет его мишкан, что напоминает слово машкон, «залог».

Залог, ипотека. Почему? Потому что всё зависит от того, что сделает из него человек. Если человек вбирает в себя и святость времени, и святость пространства, оно становится Оэль Моэд, то есть пространством встречи с Б-жественным; и если оно действительно пребывает в постоянном движении, тогда оно сохранится. Но как только человек погружается в рутину и начинает понемногу считать святость чем-то статичным, неспособным к обновлению, к освежению, к новизне, — тогда наступает пресыщение, наступает смерть. Смерть посылает не Б-г — её навлекает на себя сам человек. Он навлекает её на себя, когда ставит себе пределы, когда перестаёт смотреть дальше, перестаёт обновлять, перестаёт творить.

А ведь Святой, благословен Он, даже сотворив мир, постоянно творит его заново. Но чтобы быть на это способным, нужно действительно развить в себе эту духовную любовь, эту любовь к абсолютному. Пример нам дают Бецалель и Оолиав, сын Ахисамаха. Оба берутся за изготовление святилища, и нам говорят, что они превосходили всех своим художественным чутьём. И возникает вопрос: откуда взялось это художественное чутьё? Как могли они в одночасье превратиться в ювелиров и исполнить до мельчайших подробностей то произведение искусства, каким было святилище, — когда двести десять лет они пребывали в рабстве и преуспевали лишь в возведении сооружений, а не в ювелирном искусстве, не в дублении кож, не в изготовлении тех одежд, вытканных золотом и серебром?

Но они обрели эту мудрость, потому что развили в себе это чувство совершенства. И тогда это озарение, этот дар был дан им свыше. Б-г наделил их этой миссией — и была тому ещё одна причина. Я уже говорил вам о недоразумении между Моше и Бецалелем. Бецалелю было поручено изготовление святилища, и когда Моше вверил ему это — разумеется, по повелению Б-га, — он попросил его сначала изготовить утварь святилища, а затем его остов. И Бецалель как бы сказал: но это же нелогично — ведь если я начну с утвари, куда я её поставлю, пока буду строить святилище? И Моше ответил ему: ты прав, бецель Эль аита — поистине ты был в тени Б-га, ты был посвящён в тайну Всевышнего.

Возникает вопрос: разве Моше не был способен понять это сам, ведь именно в таком порядке Святой, благословен Он, повелел изготовить святилище? Зачем менять порядок? Здесь перед нами два разных образа мысли, на двух уровнях. Моше — человек, сумевший подняться на гору Синай. Он воспринимает слово Б-га паним эль паним, лицом к лицу, — а мы переводили паним эль паним как «от сокровенного к сокровенному». Он постигает его во всей глубине. Поэтому для него прежде всего важна Святая Святых; и эта Святая Святых со своим Ковчегом, хранящим Закон — Скрижали Закона, Свиток Торы, — должна излучать сияние вовне, за пределы капорет, за пределы этой завесы Шатра Откровения. Значит, начинать следовало оттуда. Но Бецалель говорит ему: осторожно. Нельзя забывать о тех, кто соблазнился идеей золотого тельца — а мы уже не раз объясняли, что такое золотой телец, — о тех, кто сосредоточил всю свою веру на человеке Моше. Ты не можешь сразу дать им это — таков народ. Его нужно понемногу посвящать в жизнь духа. Он не достигнет святости сразу.

Итак, сначала нужно изготовить утварь святилища, и — простите — сначала остов, сначала остов святилища, затем понемногу утварь и, наконец, в самом конце — Ковчег, Кодеш а-Кодашим. Иначе говоря, Бецалель носил в себе эту любовь к простому народу, к тем, кого он действительно мог приблизить, к тем, кому главным образом было предназначено это святилище. И действительно, к изготовлению этого святилища был привлечён Оолиав, сын Ахисамаха, ле-матэ Дан, из колена Дана, тогда как Бецалель был из царского колена Йеуды. А кем был Дан? Дан был сыном наложницы — служанки, которая была введена в семейный круг Яакова.

И мы помним, что сыновья Рахели и Леи относились к этим сыновьям служанок, Билги и Зильпы, с некоторым пренебрежением. Итак, как я это понимаю, не хотели, чтобы святилище стало делом элиты — людей, достигших космического видения мира и изначально, самостоятельно вобравших в себя этот Шабат. Нужно было дать место детям, которые были присоединены — или, я бы сказал, скорее усыновлены. Вспомним, что Сара поступила так же с Агарью. Но это не удалось: Агарь была изгнана из дома Авраама. Так же и Элиэзер, совершенный ученик, верный мысли Авраама, — он тоже не оставил толдот, потомства, в народе Израиля.

Они, если можно так выразиться, дошли до истечения срока. Но следует провести различие в отношении тех, кого называют авдей авот, слуги праотцев. Слуги праотцев — это те, кто так предан своему господину, что всё, что они делают, они делают с такой любовью, словно делают это для себя, прекрасно зная, что пользу от этого получит их господин, — как гласит закон: всё, что приобретает раб, принадлежит его господину. Эту идею слуги, безусловно преданного своему господину, особо выделили наши мудрецы: речь, беседа, слова слуг праотцев ценнее даже Торы сыновей. Почему? Потому что именно они будут побуждать детей безусловно держаться пути родителей. В остальном, конечно, каждый прокладывает свой собственный путь в духовной жизни — и это допустимо. Но как не выйти за границы, за пределы? Ведь идеал в том, чтобы прийти к тому, чтобы говорить, как мы говорим: Элокей Авраам, Элокей Ицхак, Элокей Яаков — Б-г Авраама, Б-г Ицхака, Б-г Яакова. Почему бы не сказать, раз это один и тот же Б-г: «Б-г Авраама, Ицхака и Яакова»? Зачем повторять? Нет! Пути к Б-жественному различны, но они остаются верны учению Авраама, остаются верны источнику. Но кто удерживает их в этой верности источнику? Пример, поданный авдей авот, слугами праотцев. И вот Оолиав, соратник Бецалеля в возведении Святилища, принадлежавший к колену Дана, то есть потомок наложницы, всецело прилепившейся к жизни дома Яакова, — именно он и примет участие в возведении святилища, задуманного служить не только еврейскому народу, ибо оно задумано служить всем народам.

Наши мудрецы сказали — Иерусалим… нет: святилищу суждено распространиться на весь город Иерусалим. Город Иерусалим — то есть его святость — распространится до Дамаска, а святость Земли Израиля распространится на всю вселенную. Тогда мы поистине достигнем цели — когда земля наполнится знанием Б-га. Знаете, в сущности, можно было бы закончить Писание в конце этой главы Пкудей. В самом деле, зачем продолжать? Можно было бы, пожалуй, поместить книгу Ваикра, книгу Бемидбар и книгу Дварим в другой том. И действительно, когда вчитываешься в последний стих главы Пкудей, там сказано: «И огонь был в нём ночью, на глазах у всего дома Израиля». «На глазах у всего Израиля» — где ещё это встречается? Это три последних слова книги Дварим — самой Торы.

Итак, есть сходство между концом книги Шмот и концом книги Дварим — но с одним отличием: бе-холь масъэйхем, во всех их странствиях. Иначе говоря, через этот Храм совершилось откровение Б-га, и это святилище вобрало в себя огонь Синайского откровения. Об этом нечего и спорить. Но именно теперь начинаются странствия, ибо это не должно оставаться достоянием одного лишь Израиля. Это должно быть благом для всего человечества, для всех народов. Более того, царь Шломо превратит мишкан в микдаш. Нам говорили, что мишкан — это машкон, залог. Почему? Потому что эта духовная жизнь всегда предстаёт как чужеродный привой в жизни человека. Она тревожит. Тревожит, потому что нелегко вписывается в повседневную жизнь; она идёт против природы — и потому всегда остаётся неустойчивой. Как придать ей эту устойчивость, это постоянство?

Тогда нужно превратить её в микдаш — да и то, да и то… я скажу вам почему: потому что в пророчестве Йехезкеля, в сорок третьей главе, Б-г открывается Йехезкелю и велит ему показать план святилища. Речь идёт о третьем святилище, ибо второе святилище, Второй Храм, не было поистине подобно первому. В нём недоставало пяти важных составляющих. В нём не было раскрытия Б-жественного. В первом оно было — и первый всё же был обречён на разрушение просто потому, что к нему оказалась причастна рука человека. Это хорошо, это имеет свою ценность, но остаётся… оно открывает дверь, я бы сказал, любой форме служения Б-гу, страдающей субъективностью.

Кстати, когда Храм возведён — как при сотворении мира, где сказано, что дело неба и земли было доведено до конца, — здесь тоже вся работа была доведена до конца. И Моше ощутил потребность благословить этот труд, сказав: да будет воля Б-га благосклонно принять труд, который вы совершили. Мидраш доходит до того, что говорит, каково было содержание этой молитвы: это была молитва, которую впоследствии произнесёт Давид а-Мелех, царь Давид: «Вихи ноам Ашем Элокейну алейну, у-маасэ ядейну конена алейну, у-маасэ ядейну конэнэу». Простите — это стих из Псалмов; попробую найти его для вас. «Да будет благоволение Г-спода, Б-га нашего, над нами; дай успех делу рук наших — да, делу рук наших дай успех».

И наши мудрецы задались вопросом, почему был выбран именно этот стих, чтобы призвать благословение Б-га на святилище, созданное Бецалелем и Оолиавом. Чтобы ответить, нужно прежде всего различить мелаху и аводу. Мы уже говорили, что мелаха запрещена в Шабат, тогда как авода в Шабат разрешена. Мелаха, которая состоит в том, чтобы придать предмету форму для употребления, которое может быть и во благо, и во зло, и для будничного, и для священного, — она запрещена. Авода же — та авода, что связывает дело исключительно со служением Б-гу, — разрешена. Но разрешена она с глаголом, который постоянно повторяется и несёт в себе глубину мысли, ибо он приводит человека в движение в том, что он делает: это то, что называется асия. Во всём изготовлении мишкана присутствует этот глагол аса, «делать», напоминающий о наасе ве-нишма: мы осуществим самих себя через то, что будем делать. Вот как это следует понимать.

И вот в это действие служения Б-гу действительно может вкрасться довольство собой — ощущение благополучия, исполненного долга. И это яд всякого служения Б-гу. С того момента, как человек решил, что уже исполнил все предписания Б-га и ему не в чем себя упрекнуть, он превратил свой микдаш в машкон, превратил его в залог — и его можно потерять. Всякое действие нужно сопровождать словами «у-маасэ ядейну конена алейну, у-маасэ ядейну конэнэу». Дважды: дело наших рук — дай ему удаться; помоги нам в его исполнении. Можно быть мастером во всём — и потерять всё из-за одного лишь этого чувства удовлетворения: из-за того, что нет йира, нет этого страха, нет этой заботы о том, чтобы сделать хорошо, нет боязни оступиться. Нужно всегда жить с «Ана Ашем, ошиа на» — Ашем, я жду Твоей помощи, — не подменяя при этом исподволь её одним лишь «Ана Ашем, ацлиха на» — прошу, Ашем, дай делам удаться.

Но для этого нужно, чтобы и Святой, благословен Он, был участником того, что мы предпринимаем, и чтобы мы вовлекали Его во всё, что мы предпринимаем, — так, чтобы наша молитва стала благословением. А когда молитва становится благословением, она становится источником успеха — того самого удвоения. Именно «Ана Ашем, ошиа на» составляет — или даёт — уверенность в «Ана Ашем, ацлиха на». И кто на это способен? Авдей Ашем — авдей авот, слуги праотцев. Почему слуги праотцев? Почему не говорится: слуги Торы, слуги мудрецов, слуги Ашема? Нет — потому что у праотцев не было Торы. Праотцы развили это в себе сами, и они никогда не проявляли ни малейшей надменности, ни малейшей гордости своими достижениями. Напротив, они оставались настороже. Вспомним, что Яаков, даже одолев своего брата Эсава, приходит в землю, где жил его отец, — но нам говорят мегурей, земля, где его отец проживал как пришелец.

Он приходит в землю, где жил его отец, — но нам говорят мегурей, а это слово происходит также от глагола ягор, что значит «бояться». Он пришёл с чувством страха — страха, что не сумеет упрочить своё поселение на этой земле. И вот почему книга Шмот, которая могла бы стать завершением всей Торы, — ведь в целом цель именно в этом, — не ставит точку. Когда Б-г сотворил мир, Он стремился к дира ба-тахтоним, к обители в нижнем мире, — к признанию Себя. Он его получил — и всё же нет: теперь, бе-холь масъэйхем, должен начаться путь. Каковы же те своды правил, которые должны сопровождать нас на этой дороге?

Есть книга Ваикра и книга Бемидбар. Рав Кук говорил, что книга Ваикра — это Торат а-баит, Тора дома: как вести себя в доме, какие жертвы следует приносить, как следует жить в обществе и в семье. Книга же Бемидбар — это свод правил поведения, когда мы в изгнании, когда мы подвергаемся гонениям, когда мы обречены на скитания. И мы могли бы в некотором роде провести различие между Торой в нашем доме и Торой за пределами наших жилищ, в тот момент, когда мы противостоим внешнему миру. Это один и тот же закон. А то, что это один и тот же закон, видно из того, что элементы жизни народа в пустыне записаны в книге Шмот, а элементы святилища — такие как ханукат а-менора, освящение светильника, — записаны, находятся в книге Бемидбар.

Книга Ваикра была дана у подножия горы Синай. Но если ограничиться этим, она дойдёт, быть может, до двадцать третьего […], не дальше. Тогда как книга Бемидбар начинается первого числа месяца ияр, второго месяца, второго года — мы всё время говорим о втором годе, — когда они покинули гору Синай и начали свой путь через пустыню. И эта пустыня — путь изгнания, который должен привести к поселению народа на его земле. Ведь на протяжении всей истории цель — снова пройти этот путь через пустыню и сделать так, чтобы эти масаот, эти стоянки, которые мы проходим в пространстве, стали для нас также способом явить миру нашу веру, наше знание.

Мишкан а-эдут, Скиния свидетельства: чтобы мы могли свидетельствовать о святилище, которое обитает в нас, которое мы несём с собой, даже если стены разрушены, — во что бы то ни стало. И в этом цель: добиться, чтобы мир признал ценности, которые мы несём, — быть может, не все сразу, но понемногу, опять-таки снаружи внутрь, как у кающегося. И поэтому, на мой взгляд, царь Шломо, освящая святилище, сказал: «ки бейти бейт тфила йикарэ ле-холь а-амим» — ибо дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов. И именно на этом основании он привлёк к строительству святилища чужеземных работников, присланных Хирамом, царём Цора.

А тот, кто выделялся среди них, был некий Хирам, рождённый от смешанного брака: его отец был из Цора, а сам он принадлежал к колену Нафтали. Тем самым указан путь, открытый народам: даже тот, кто пришёл совсем извне и сумел присоединиться к еврейскому народу через гиюр, имеет своё место в возведении святилища. Быть может, он не внесёт в строительство всей своей доли, ведь Хирам занимался только медью — только частями из меди, из бронзы. Да, не всё то золото, что блестит […]. Что ж — таковы элементы чужой культуры, которые тоже могут быть включены в служение Б-гу, при условии, что их включают в то, что я назвал только что подходом авдей авот: служить замыслу праотцев и не удаляться от него, не отклоняться от него. Таково учение о святилище, которым мы закрываем книгу Шмот, переходя к книге Ваикра.