Ваешев: наследие отцов

— Добрый вечер, рав Бенизри. — Добрый вечер, добрый вечер всем. — Добрый вечер. Здесь немного шумно, так что я выключу свой микрофон. Да, можете начинать. — Итак, добрый вечер всем. Сегодня мы начинаем главу Ваешев и повествование о Йосефе. Мы в каком-то смысле замкнули круг отцов: Авраам — революционер, Ицхак — реалист, и Яаков с сулам, лестницей, который в каком-то смысле осуществляет синтез двух отцов, Авраама и Ицхака, — и этот синтез приносит ему атрибут эмет, истины. И, как мы уже говорили, истина, когда она приходит с неба, — это единый луч; когда же она прорастает из земли, это соединение многих лучей.

«Эмет ме-эрец тицмах» — «истина из земли произрастёт»: есть много ростков истины, есть истины, рассеянные повсюду, и действительно нужно вновь обрести идеальный путь, осуществить соединение всех этих истин через людей, пространства и времена, в которых проживается жизнь этой вселенной. Мы ещё вернёмся к этому. Теперь мы начинаем историю детей. Будут ли дети попросту воспроизводить круг родителей, или они добьются того, чтобы путь, намеченный родителями, смог привести к конечной цели творения? Ведь, как мы говорили, это творение — не случайное предприятие со стороны Б-га: у него есть начало, а раз есть начало, есть и цель. Кто созидатель этой цели? Человечество в целом, — но есть иерархия, которую нельзя оспаривать так, как оспорил её Корах; есть авторитет. Святой, благословен Он, сформировал, или избрал, народ Израиля, чтобы направлять это человечество и, скажем так, вдохновлять его. Не управлять им, а вдохновлять — вот, в сущности, что должен делать Израиль. Но точно так же, как всякий, кто притязает принести с собой хоть немного мудрости и стремится излучать какое бы то ни было учение, будет восприниматься как чужак в группе, чужак в человечестве, — с ним сперва будут пытаться бороться, а потом мало-помалу его примут.

Такова история еврейского народа. Она начинается с Йосефа. Вы прекрасно знаете, что до сих пор Авраам был революционером, но жил он как чужак в Земле Израиля. — Вы меня слышите? Вы меня слышите? Какие-то помехи — откуда они? — Это из Дома еврейской культуры, это чёрный экран Дома еврейской культуры, не знаю, кто это. — Откуда это? — Я попробую с ними связаться. — Простите? — Я попробую с ними связаться, чтобы они выключили там микрофон. — Вот как? — А пока можете продолжать, рав Бенизри. — Да. Итак, начало, если угодно, истории детей Яакова, которые составляют идеальную структуру еврейского народа. Что говорит текст о Яакове?

Яаков поселяется в стране, которую его родители стремились обратить, где они начали свой процесс распространения веры в Творца, во вселенского Б-га. В этом и смысл слов эрец мегурей авив, «земля пребывания его отца»: это земля обращения — обращения языческого образа мысли, языческого представления о вселенной. Для этого нужна почва, основа: это Эрец-Исраэль. Она называется мегурей авив — то ли от слова гиюр, обращение, то ли от слова гер, чужак. Вы прекрасно знаете: «ки герим хейитем бе-эрец Мицраим» — «ибо пришельцами были вы в земле Египетской»: нас воспринимали как чужаков в земле Египта. Но не только как чужаков в земле Египта: нас воспринимают как чужаков даже в Земле Израиля, даже в земле Кнаан. Нужно сохранять определённую бдительность, определённую жизненную перспективу, чтобы никогда не говорить себе: «Теперь мы достигли своей цели».

Герим — это состояние духа гера, чужака, который не уверен ни в том, чем владеет, ни в той идентичности, которую за ним признают, потому что на него часто указывают пальцем, его присутствие ставят под сомнение, а его роль считают паразитической. Вот что такое мегурей авив: мы в Израиле, но мы жители, мы съёмщики, а не собственники навеки. Обещание Б-га — навеки, но мы никогда не можем считать себя настолько укоренившимися в этой земле, что с нами ничего не может случиться, что ничто не может сдвинуть нас оттуда. Нет: мы герим в собственной стране — «ки герим ве-тошавим атем имади», «ибо пришельцы и поселенцы вы у Меня». Мы одновременно гер и тошав, одновременно граждане и чужаки. И ошибка Яакова в том, что он думает, будто теперь, выдержав борьбу с Эсавом и победив в ней, удостоившись имени Израиль, он наконец завершил свою миссию, довёл её до конца. Нет. Раши говорит от имени Святого, благословен Он: «Разве мало праведникам…» — праведник никогда не может уйти на покой, удалиться от дел, словно ему мало того, что уготовано ему в мире грядущем, и он хочет ещё насладиться этим покоем в этом мире. Нет.

И что происходит? «Кафац алав рогзо шель Йосеф» — «обрушилась на него беда с Йосефом». Сразу вновь вспыхивает проблема детей, которая призывает нас к порядку и говорит: осторожно. Даже если мы что-то задумали или осуществили для себя и полагаем, что разрешили все стоявшие перед нами проблемы и выполнили свою задачу, нужно знать, что дети могут всё поставить под вопрос. А потому надо следить, чтобы шалом, деятельный мир, мог обеспечить правильный ход этой истории, которую мы привели в движение, и осуществление идеала, который мы себе наметили. Вот в чём цель в земле Кнаан, вот в чём цель в Земле Израиля. И здесь действительно столкнутся два течения, которые мы выявили между Авраамом и его братом Нахором, а именно: как исполнить эту миссию? Уйти самому в изгнание, оставаясь чуждым самому понятию земли, и просто стараться быть проводником народов по всему миру — основывать школы повсюду, посылать миссионеров повсюду? Или же сосредоточить всё в Израиле и сделать Израиль страной-образцом для всех народов — той, на которую народы всегда будут смотреть, за которой будут наблюдать, которой будут восхищаться, которую будут критиковать, хвалить или порицать? Именно это в каком-то смысле и происходит сегодня, не правда ли? Израиль — зеркало народов, но он, конечно, ещё не идеал.

Текст учит нас, что когда стоит «ве-эле», «и вот», это значит, что есть продолжение, события, логически следующие одно за другим. Но когда этой вав, этого соединительного союза, нет, значит, мы начинаем новую главу без непосредственной связи с предыдущим, — а отсутствие непосредственной связи с предыдущим — это проблема. Это значит, что толдот, потомство, порождения, ещё не уверены в успехе и что до идеала далеко. Именно поэтому, кстати, когда книга Шмот начинается с этой вав — «Ве-эле шмот бней Исраэль», — всё целое связывается с Берешит. Ведь Шмот и Берешит составляют единое целое в становлении еврейского народа — Исход из Египта, обещание, данное Аврааму, и его исполнение. И поэтому есть те, кто не различал первую и вторую книгу и считал их единым целым: эта вав в ве-эле, соединительный союз, означает, что перерыва нет.

Но когда этой вав нет, есть перерыв. Толдот, «порождения», обычно пишется с вав; мы указывали на это в стихе «Эле толдот а-шамаим ве-а-арец», «Вот порождения неба и земли», и пришли к выводу, что нельзя отделять материальное от духовного, земное от небесного. Так же обстоит дело и с толдот: две буквы вав этого слова должны соединять родителей и детей. Если что-то мешает этой связи, возникает несовершенство, сомнение, незавершённость. И действительно: «Эле толдот Яаков: Йосеф». У Йосефа много достоинств. Йосеф — долгожданный ребёнок Рахели. Йосеф — бен зкуним, сын старости, сын, унаследовавший мудрость Яакова и любовь Яакова; Йосеф — ребёнок, который возвышается над братьями своими успехами во всём, за что ни возьмётся.

Но братья не признают Йосефа. Мы увидим: до сих пор проблема между братьями — Каин и Эвель — решалась исключением одного в пользу другого. Но можно ли так поступить внутри одной семьи? Нет. Здесь нужна шлемут: целостность, единство должны оставаться девизом, оставаться целью — достичь того шалома, который сам есть не что иное, как атрибут Б-га. Вы знаете, что слово шалом избегали писать полностью, опасаясь, что придётся порвать бумагу, а потом выбросить её, ведь это атрибут Всевышнего — ибо Он гарант этого единства: «Осе шалом бимромав», Творящий единство в небесных высотах со всеми элементами вселенной. Вместо шалом писали шалем, без вав. Шалем остаётся идеалом совершенства, совершенного, единого целого, но этой сплочённости нет: она не видна, её нет в наличии. И всё же наши мудрецы установили слово шалом как девиз, как приветствие, как связь человека с ближним — шалом, — только нужно избегать произносить его в уборных, в банях, где человек пребывает в наготе, в нечистом месте: там слово шалом неуместно.

Зато когда речь идёт о том, чтобы обеспечить и сохранить союз супругов, тогда действительно можно стереть имя Б-га, чтобы установить шалом, придать шалому плоть. И это слово ещё появится: братья не могут произнести слово «мир», «не могли говорить с ним мирно». Почему? Мы увидим. Итак, в слове толдот недостаёт вав. Какой вав недостаёт? Первой — той, что принадлежит отцам, которые уже, скажем так, не в гармонии с детьми. Дети хотят установить новый порядок. Но нельзя оспаривать авторитет родителей, нельзя оспаривать тех, кто дал нам жизнь, кто произвёл нас на свет.

Можно немного улучшить построенное ими, подправить отдельные моменты, — но оспаривать целиком, как пытался сделать Корах, говоря: во имя демократии, во имя обновления, во имя нового руководства народом и ради некоего высшего уровня, к которому хотелось бы привести народ, — оспаривать авторитет отцов: этого мы делать не можем. «Эле толдот Яаков: Йосеф». И всё же Йосеф, как мы видели, — это «йосеф Ашем ли бен ахер»: в самом его имени заложено: «да прибавит мне Всевышний другого сына». В самом понятии «Йосеф» заключён элемент полного сплочения всех детей Яакова. Правда, он — «а-шалит аль а-арец», властитель над страной; он мелех и мошель, как мы увидим.

Он одновременно человек, избранный снизу, народом, чтобы вести братьев к исполнению обещания Б-га, — но он и мошель, а мошеля для этого не избирают: он навязывает свою власть. В этом разница между мелехом и мошелем. Мелех — плод избрания народом, любви народа, которая его несёт, его признания. Мошель — нет: он навязывает свою власть народу. Он не избран, не выбран, не поддержан народом, но его боятся. Царя любят, мошеля боятся. И Йосеф, как мы увидим, соединяет в своём лице обе эти функции, — и в этом также корень того, что поначалу он не вписан в рамки семьи Яакова: ведь сам он будет исключён, и лишь его дети займут его место, примут эстафету. Они будут приняты внутрь этой структуры еврейского народа, но не Йосеф. Йосеф олицетворяет такое совершенство, что ему нельзя вручить дела. Вы знаете, мы уже говорили, что тот, кто должен взять на себя роль во главе семьи Израиля, не должен быть человеком совершенным, безупречным, — напротив. Это человек, которого можно притащить в суд, не так ли, заподозрить в одном, обвинить в другом. Но он всё же остаётся вождём, который благодаря вручённой ему власти, благодаря доверию, оказанному ему народом, руководит семьёй; и то, что он хоть немного поколеблен, что его авторитет оспаривается из-за некоторых вменяемых ему поступков, не исключает его полностью. Напротив, это возлагает на него ещё большую ответственность, потому что он любой ценой захочет показать, доказать, что, несмотря на тени, он — тот, кто нужен в этот час. Таков образ, который мы провозглашаем в лице Давида — царя Давида, «Давид мелех Исраэль». Да, Давиду есть что поставить в упрёк, он и сам это признал, но это не отстраняет его от доверенной ему роли — быть образцовым царём Израиля.

Итак, «Эле толдот Яаков»: вот незавершённая история Яакова, рассказанная через Йосефа. «Йосеф бен шва эсре шана» — «Йосефу семнадцать лет»: этот семнадцатилетний юноша, который ещё занят тем, что поправляет волосы, заботится о своей внешности, тщеславится, питает определённые амбиции, поскольку он сын Рахели, долгожданный сын, сын, любимый отцом. «Хая роэ эт эхав»: несмотря на юный возраст, он роэ, пастух — пастух своих братьев; он претендует на то, чтобы руководить братьями. Но у этого слова роэ, «пастух», несколько оттенков. Слово роэ применяется к Святому, благословен Он, Который есть «Роэ Исраэль», Пастырь Израиля. Но есть и другие «пастухи»: главари, если угодно, вооружённых шаек, незаконных банд, грабителей, воров, сутенёров — их тоже называют роим.

Итак, у этого определения роэ есть смысл положительный и смысл отрицательный, и применять его к своим братьям — самонадеянно, даже если бы это было оправдано. Мы не можем во имя власти, которая у нас в руках, недооценивать других и постоянно призывать их к порядку. Нужно быть роэ эт эхав — пастухом вместе с братьями. Нужно всегда считать себя находящимся вместе со своими братьями, наравне с ними. Мы никогда не можем брать на себя роль пастуха перед стадом. Нет: мы — часть человеческого стада, и поэтому если есть что поставить в упрёк, мы должны подвергнуть сомнению самих себя, ведь мы не посторонние в том, как складываются обстоятельства. К тому же не у всех в жизни одинаковые достоинства, не у всех одинаковые силы, не у всех одинаковый ум, одинаковая мудрость, — а значит, мы ответственны друг за друга.

И если вдруг возникает […] — если нам грозит опасность, если слабость подтачивает нашу структуру, — мы тоже несём ответственность. Нужно посмотреть, в какой мере затронута наша ответственность. Вот этого Йосеф поначалу и не проявил. Конечно, те, кто всегда хочет представлять библейских персонажей символом совершенного цадика (праведника), духовности на вершине, в апогее человеческого, могут это делать; но Тора говорила нам не о малахим, ангелах. Она говорила нам о людях, какими мы являемся. В нас есть это измерение Авраама, эти измерения Ицхака, эти измерения Яакова; у нас есть образец, мы несём его в себе, — несём и Йосефа, с его взлётами и падениями, с несовершенствами, с упрёками, которые можно сделать то тут, то там, если ещё остаётся какая-то вина перед братом, или […], или — неважно — перед собственными детьми. Речь не всегда о том, чтобы всё оправдывать, — такое бывает, — но о том, чтобы всё исправить, да: вот что мы стараемся делать.

Итак, Йосеф — […] точно так же, как Яаков: Яаков и сам от этого страдал. Ицхак любил одного сына, Ривка — другого; а до того была проблема Авраама и Ишмаэля. Так что же, всё начнётся сначала? Это неизбежно. Действительно, у детей есть определённые склонности, с которыми отождествляешь себя больше, чем с другими. Заметьте: в супружеской паре есть личность мужчины, отца, и личность матери. Иногда они не сливаются в единое целое; всё же остаётся некий перепад, который побуждает мать отдавать предпочтение одному ребёнку перед другим, — а любовь, быть может, та же. Но в этом ребёнке узнаёшь себя больше, чем в том.

И, право же, наши мудрецы учат: «Леолам аль ешане адам бно бейн а-баним» — «никогда не должен человек выделять одного сына среди сыновей». Нельзя делать различий, нельзя показывать эти различия. Почему? Именно потому, что это будет питать соперничество, ревность и ненависть. Нужно стараться уравновесить отношение родителей к детям, даже если в конечном счёте к одному ребёнку ближе отец, а к другому — мать. Это совершенно нормально. И Тора уже предупредила нас, сказав: «Если будут у человека две жены, одна любимая, а другая нелюбимая», — одна неизбежно предпочтительнее другой, — он не сможет отдать право первородства ребёнку предпочитаемой жены в ущерб второй жене, которую он взял и которая по сравнению с первой менее любима.

Четыре жены — и четыре категории детей; между детьми существует неравенство: дети Леи, дети Билги, дети Зилпы и дети Рахели. Конечно, детей Билги и детей Зилпы не признают наравне ни дети Леи, ни дети Рахели, то есть Йосеф. И он в каком-то смысле старается привлечь к себе детей Билги и детей Зилпы: раз уж другие их не особенно признают, почему бы не привлечь их к себе и не начать пользоваться своего рода монополией, некой властью, чтобы понемногу навязать свою власть остальным детям. Но дети Билги и дети Зилпы этого не выносят — того, что ими пользуются. Текст говорит нам, что, поскольку дети Леи держали их в стороне, они позволяли себе в своём поведении, в своих поступках несколько пренебрегать некоторыми нравственными правилами семьи.

Что ж, так бывает в любой семье: это способ утвердить свою самостоятельность, свою независимость. Видите ли: «Ва-яве Йосеф эт дибатам раа эль авиэм». Йосеф пользуется любовью отца, доверием отца, властью, которую отец ему предоставляет, чтобы приносить дибатам раа — дурные слухи о них. Дибатам: их злословие. Он передавал их злословие, их дурное поведение. Не сказано эль авив, «к своему отцу»; сказано: «приносил Йосеф дурные слухи о них эль авиэм» — к их отцу. Он осведомлял отца об их поступках — «к их отцу»: это несколько удивительно, тем более что если он действительно печётся о единстве семьи, то ведь это одновременно и его отец; не авив, «его отец», а «их отец», как будто это какой-то другой отец. Это первый подход. Второй подход — подозрение в том, что нет, скажем так, особой щепетильности в отношении духовного наследия родителей: да, в том, что поддерживаются связи с местными девушками, с нравами и обычаями соседей, с авода зара, идолопоклонством.

[…] эвер мин а-хай, поедание органа, оторванного от живого животного, […]; а потом они ссорились между собой и отталкивали друг друга. Так неужели исправлять положение нужно, донося отцу о том, что делают дети? «Ве-ху наар», «а он был отроком»: так кто же он — пастух или отрок? Роэ или наар? Он ведёт себя как ребёнок, как юнец, как безответственный человек. Итак, ещё раз: Йосеф, быть может, цадик, самый праведный из братьев. Скажем, он бен зкуним, «ибо сын старости он ему»: ребёнок, который пользуется доверием отца без всяких ограничений. У него есть достоинства; и всё же: «Ве-Исраэль ахав эт Йосеф ми-коль банав» — «А Израиль любил Йосефа больше всех своих сыновей». Не сказано, что Яаков любил Йосефа. Йосефа любит Израиль. Мы видели, что Израиль — иное измерение Яакова: это утвердившееся духовное измерение Яакова. Это он в каком-то смысле благословил Йосефа, это он оказывает Йосефу полное доверие. «Ми-коль банав», «больше всех своих сыновей», — не сказано ми-коль эхав, «больше всех своих братьев». «Ки вен зкуним ху ло, ве-аса ло ктонет пасим»: и он делает ему рубашку, разноцветную рубашку, пасим, — одеяние, особую одежду, униформу. Пасим: он господин всех этих течений, существующих внутри семьи Израиля; он тот, кто её представляет. Вот что такое эти пасим, эти украшения на одежде.

Эта одежда, как нам говорят, — почти точная копия первой одежды, которую Святой, благословен Он, сделал для Адама и Хавы, чтобы покрыть их наготу. Это одежда, которую сохранил Нимрод; это одежда, которую Эсав отнял у Нимрода. Так она стала одеянием, униформой — скажем, униформой духовного наставника, униформой признанной власти. И это одежда, которую надел Яаков, чтобы взять благословение, чтобы вырвать благословение, которое Ицхак предназначал своему сыну Эсаву. И вот эта одежда сегодня тоже становится яблоком раздора между Йосефом и его братьями. Итак, на этом мы остановимся. Мы, конечно, продолжим на следующей неделе, потому что тема детей Яакова очень важна для того, чтобы хоть немного понять составные части семьи Израиля во все времена. Если у вас есть вопросы — пожалуйста.

— Кевод а-Рав, уважаемый рав, я хотел задать вам вопрос. Вы как будто сказали, что оспаривание началось с детей Яакова. Но ведь Авраам оспаривал Тераха; и даже Яаков по отношению к Ицхаку, когда он встаёт на сторону матери против отца, — он тоже оспаривал. Значит, оспаривание лежит у самых истоков наших отцов, с самого начала, ещё до детей Яакова. И второе: вы как будто сказали, что Йосеф был совершенством. Это немного похоже на принцип Машиаха, который существует, но открывается, только когда мы его достойны. Значит, дети Яакова в каком-то смысле оказались недостойны Йосефа?

— Итак, сначала первый вопрос. Разногласия существуют и будут существовать всегда. Мы отличаемся друг от друга. Нет единого образа мысли — нет. Даже в духовности есть течения, есть ступени. Есть лестница Яакова: она ведёт от земли к небу, но через разные ступени, и это нужно принять. Но это лишь налагает на каждого ответственность по отношению к другим, и из взаимного восполнения этих направлений, этих течений родится мессианская идея. Машиах — тот, кто способен почуять подлинность вещей, а не просто их одеяние, их внешность, то, как они выражаются материально, — совсем наоборот. Кстати, в главе этой недели Моше подвергает Кораха испытанию — какому? Испытанию кторет, воскурения: чтобы увидеть, способен ли Корах понять, что такое чутьё духовности. Потому что она не совсем в том, что ты делаешь: подражать можно; ты видел, как кто-то поступает, и тебе тоже хочется немного пойти по его стопам. Это не духовная жизнь. Духовная жизнь — это когда ты чувствуешь суть, — «ва-арихо бе-ират Ашем» — «и проникнется он благоуханием страха перед Ашем», — когда трепет перед Всевышним действительно подлинен и является частью воздуха, которым ты дышишь. Но в этом воздухе, которым ты дышишь, есть элемент нечистый, запретный.

Но, вобрав его, ты лишь придал этой духовности ещё большую силу. В этом вся ценность кторет; ведь и Моше не остался безучастным. Говорят — так говорит мидраш, — что Святой, благословен Он, провёл перед ним все поколения и показал ему рабби Акиву. И когда Он показал ему рабби Акиву, тот был занят тем, что добавлял хумрот, строгости, то здесь, то там и ещё умножал число правил, практик — скажем, обрядов — в Торе. — Подождите, пожалуйста. — Мы вас больше не слышим. Мы вас больше не слышим, уважаемый рав. Мы вас потеряли. Уважаемый рав, начните снова. — Нет ни изображения, ни звука.

— Нет. Он, кажется, отключился. Вам надо ему позвонить. — Он не отвечает. — Вот. Я здесь, я продолжу так. — Ах нет, нет, нет — не то. Я не на уроке, это я вам позвонил. — Но люди ждут вас на уроке. — А, у него нет электричества. — А, значит, он не может продолжать. — Или, может быть, по телефону, но… — Что ты говоришь? Пытаемся продолжить или заканчиваем здесь? — Что вы говорите? Вы хотите…? — Я, вообще-то, не знаю, как его подключить. Он у меня здесь. — Подождите, подождите, знаете что, вы меня слышите? Он говорит, что из-за отключения электричества он прекращает урок и ответит на вопросы на следующей неделе.

— Спасибо, рав Бенизри. Спасибо всем. Спасибо, рав Бенизри. Спасибо, шавуа тов. Спасибо. Шавуа тов всем, желаю вам хорошего окончания дня. До свидания, до свидания, спасибо за этот урок.