Тиша бе-Ав: разрушение Первого Храма

Добрый вечер всем. Как обычно, я посвящаю урок памяти моего брата, великого раввина Шалома Бенизри, а также всем, кого нет с нами. Тема сегодняшнего вечера — разрушение Храма, Первого Храма. Сначала немного истории. Мы в VII веке до нашей эры. Вокруг маленького израильского царства возникают новые империи, — а после славного царствования царя Шломо это уже два царства: светское, с одной стороны, — Израильское царство, и «религиозное», в кавычках, — царство Йеуды. Так что это напряжение между светским миром и миром религиозным не ново: оно древнее, и оно значительно ослабляет способность народа противостоять натиску врагов.

Израильское царство уступит свою власть могуществу Ассирии, и десять колен Израиля будут уведены в изгнание. Царство Йеуды переживет его почти на столетие, и в 586 году Невухаднецар (Навуходоносор) возвестит его гибель. Начало ей было положено уже при царе Йошияху — образцовом царе, человеке, ревностно хранившем одновременно независимость Земли Израиля и свою верность хартии Торы. Но случилось так, что в ту эпоху новая держава — Вавилония, стремившаяся господствовать над всем Ближним Востоком, — просит царя Йошияху предоставить ей свою страну для прохода, чтобы сразиться с египтянами. Отказ Йошияху был категоричным; а тем временем Египет заключил союз с Сирией, чтобы бороться с этой новой вавилонской силой.

Вышло так, что Йошияху пал жертвой скорее лучников египетского войска. Ему наследует его сын Йеояким, но у того не было ни одной из добродетелей отца. Ему придется выдерживать натиск Невухаднецара; он попытается восстать, и Невухаднецар предпримет первую осаду и низложит его. Он оставит царствовать его сына, но и сын, Йеояхин, тоже поднимает восстание против Невухаднецара. Осада Йерушалаима длится два года; в 587 году, семнадцатого Тамуза, осажденный Иерусалим поддается: это первый пролом в ограде, в стене Йерушалаима. К несчастью, внутри стен Иерусалима были три группировки, которые спорили между собой.

Они спорили о том, как вести сопротивление врагу, и это тоже сильно ослабило борьбу еврейских защитников. А что было дальше, мы знаем. Вавилонские войска врываются в Йерушалаим и предают его огню и мечу. С тех пор еврейский народ действительно знает изгнание. Через семьдесят лет последует набросок восстановления, но это будет лишь набросок, недолговечный, и Храм — также и Второй Храм — будет разрушен в ту же самую дату, девятого Ава. А девятое Ава уже со времен разведчиков было вписано в историю народа Израиля как роковая дата, ведь оно отмечает возвращение разведчиков, которые отвергают идею национальной жизни на Земле Израиля и считают себя носителями нравственного идеала или идеала веры, который они могут унести далеко, не имея тела государства. В этом и была их ошибка. Как мы уже говорили, хартия, завет о Земле Израиля предшествовал завету Торы, потому что без Земли Израиля народ не мог бы исполнить свою роль среди народов.

Такова тема элегии, произнесенной пророком Ирмеяху. Пророк Ирмеяху — свидетель той эпохи, того момента, когда рушится мечта еврейского народа — создать государство, опирающееся на хартию Торы Израиля. И потому вторая дата, закрепленная как таковая, семнадцатое Тамуза, — простите, — это день, когда были разбиты первые Скрижали Завета. Это день, когда было отменено ежедневное жертвоприношение: его больше не совершают, Храм больше не действует; это день, когда Апостомос сжег Тору; это день, когда внутри Иерусалимского святилища поставили идола. Какова связь? Связь попросту в том, что разбитие, вписанное в историю Закона Израиля, необходимо, ибо именно оно позволит Закону Израиля воскреснуть в новой форме.

Без разбития первых Скрижалей не было бы Устной Торы, не было бы вторых Скрижалей. Первые Скрижали — это Скрижали Письменного Закона. А все, что записано и закреплено так, что его нельзя сдвинуть и надлежит соблюдать безоговорочно, — точка, — все, что так сказано, обречено быть разбитым. Ему нужно оставить возможность выражаться через живое слово, через каждого человека, который его осмысляет, чувствует и выражает по-своему. Потому мы и сказали, что ежедневное, повторяющееся жертвоприношение тоже было в каком-то смысле упразднено начиная с семнадцатого [Тамуза].

Вот в чем дело, — и это важная мысль: еврейский народ включает смерть в жизнь. Он не делает из нее исключения, чего-то потустороннего. Нет: смерть — часть жизни, потому что именно она делает возможным новое начало, обновление бытия — для самого человека и для грядущих поколений. А следовательно, то, что Тора была сожжена — сожжен письменный путь, — но сохранилась благодаря пути устному, вписывается в замысел, вернее, в намерения Творца, желающего спасти народ-свидетель. Мы говорим о народе-свидетеле. Мы — народ-свидетель. Мы не просто народ, не просто некое образование, толпа людей.

Мы не национальное образование. Мы — нравственная общность: свидетель истории, свидетель слова, свидетель откровения. И вся наша жизнь вращается вокруг четырех вполне определенных тем. Запомните: есть четыре буквы, которые на нашем уровне, в нашу меру, обозначают Сущего по преимуществу — Юд-Кей-Вав-Кей. Это четыре буквы: мишкан — мем, шин, каф, нун. Мем — это мелех, царь, гарант порядка и государственного устройства. Шин — это шофет, судья, так сказать, Верховный суд. Это тот, кто законодательствует. Судья пользуется своим разумом, чтобы рассмотреть всякую ситуацию и издавать законы сообразно ей. Затем идет каф — коэн. Коэн — это духовный руководитель, учитель, тот, кто обеспечивает интеллектуальный и духовный рост народа, и без коэна, без этого служителя обряда, жить невозможно. Нун — это нави, пророк: тот, кто несет свидетельство о Б-жественном и вдыхает в это учение новую жизнь. Сегодня это гдолей а-дор, великие нашего поколения, — ведь даже если пророчества больше нет, есть руах а-кодеш, святой дух, который одушевляет исключительных людей, и на них лежит долг вдохновлять народ.

Итак, когда одного из этих понятий, одной буквы этого мишкана недостает, история народа хромает. Она хромает, когда нет гаранта порядка, нет гаранта закона, нет того, кто вдохновлял бы народ, и нет достойных учителей, обеспечивающих преемственность. Ведь [Всевышний говорит]: «О если бы они Меня оставили, но Тору Мою хранили», — пусть продолжают черпать вдохновение в Моей Торе, пусть и дальше вдохновляются Законом и хранят его, потому что тогда пробуждение обеспечено — рано или поздно. Пророк той эпохи — Ирмеяху. Ирмеяху — трагический пророк, и само его первое пророчество — предостережение.

Внутри Израиля назревает потрясение, идущее с севера: предвиденное бедствие. Но это разрушение необходимо, чтобы строить и насаждать заново. Так что на самом деле нет такого понятия смерти, которое не несло бы в себе новой жизни. И потому женщина, выпустив в мир жизнь, которую носила во чреве, становится нечистой — на время. Нечистота смерти — это то сжатие бытия, которое происходит в той, что дала жизнь; то есть в один и тот же момент происходит взаимодействие смерти и жизни. И в этом как раз отличие еврейской мысли от всех других религий, для которых смерть представляет собой иной порядок, иную область, словно она расположена на дальнем краю жизни. Нет: смерть включена в само бытие.

И потому же в день Тиша бе-Ав, с того момента, как день начинает клониться к закату, начинается обновление бытия. Был обычай, против которого один авторитет […] восстал, а затем передумал: на исходе дня женщины выходили и подметали перед своими домами, потому что после разрушения Храма, после общенационального траура наступало время надеяться на мессианское пробуждение. Он хотел отменить эту традицию, но потом одумался и потребовал ее сохранить. Ибо нельзя отделять обновление жизни от этого кризиса — необходимого, я бы даже сказал, неизбежного, когда человек погружается в повторяющееся.

Итак, этот пророк Ирмеяху явился к царю Йеоякиму, сыну Йошияху, чтобы сказать ему: «Знаешь, тебе следовало бы попытаться вернуться к тому образу действий, который вдохновлял царствование твоего отца, и продолжать идти этим путем, ибо народ, историю Израиля ожидает, подстерегает великое бедствие». И мидраш рассказывает, что он начал читать перед ним Эйху. Эйха — это плачи, которые пророк Ирмеяху посвятил этой главе истории Израиля. Она состоит из пяти глав — пяти глав, которых на самом деле семь, потому что шесть этих «глав» составлены в алфавитном порядке, от алефа до тава, двадцать две буквы. Таков объем каждой главы. Но среди них есть одна глава, в которой три алфавита: то есть три стиха начинаются с буквы алеф, три стиха — с буквы бет, три стиха — с буквы гимель.

Так что в пяти главах Эйхи алфавит встречается шесть раз. Только последняя глава, хотя и содержит, как всегда, двадцать два стиха — по числу букв еврейского алфавита, — не следует порядку алеф-бета. Это в каком-то смысле смятение, но в то же время и утешение, потому что это новое приведение в порядок. Вы знаете, мы уже говорили о том, на чем зиждется вся Тора, [на ее буквах], и у каждой буквы есть своя самостоятельность, свой смысл. Она облечена четырьмя значениями. Во-первых, сама буква; затем венец, который ее увенчивает; в-третьих, огласовка, которая придает ей тот или иной смысл, — все зависит от огласовки, от интонации; и, наконец, все белое пространство, которое ее окружает. Ведь мы говорили, что каждая буква должна быть независима от соседней: у нас нет букв, соединенных друг с другом, и если, к несчастью, в свитке Торы одна буква касается другой, свиток признают негодным, потому что эту букву лишили ее поэзии, ее вдохновения, отсекли от нее множество смысловых оттенков, заставив опереться на другую букву. У каждой буквы своя самостоятельность. Но есть и нечто другое, говорит Виленский Гаон, есть нечто другое: каждая буква еврейского алфавита от алефа до тета находит себе дополнение; от юда до цади [в десятках] находит себе дополнение; и в сотнях — начиная с куфа, включая конечные буквы: мем, нун, цади, пе, каф. Но всегда остается одна буква, у которой нет пары, нет спутника, нет товарища.

Поясню. Алеф и тет дают десять; бет и хет, два и восемь, дают десять; гимель и заин дают десять. Когда мы доходим до хей, у нее нет пары. У нее нет соответствия. То же самое в десятках: юд и цади — сто; каф и пе — сто; ламед и аин — сто. Когда мы доходим до буквы нун, пятьдесят, у нее нет соответствия, нет спутника. И то же самое в сотнях: куф — сто, пе — получается девятьсот, […] двести, затем у нас цади — нет, простите, цади — девятьсот, а пе — восемьсот. Да — нет, я запутался. Повторю: куф — сто, а конечное пе — восемьсот; получается девятьсот.

И реш — двести, и у нас будет семьсот; пе — девятьсот, будет девятьсот; остается конечный каф. У конечного кафа нет спутника, ибо конечные буквы — это манцепах: мем, нун, цади, пе, каф. Итак, говорит Виленский Гаон, три буквы, у которых нет спутников, — это хей, нун и каф: инах — «инах яфа рааяти» («вот, ты прекрасна, подруга моя») и «у-мум эйн бах» («и нет в тебе изъяна»). Ты прекрасна, подруга моя, ты несравненна, ни с чем не сопоставима, нет в тебе изъяна. Вот образец, который Я хотел явить народу: «и увидят все народы земли», что ты несешь свидетельство Б-га. И потому этот народ останется одиноким. Он действительно не соединится ни с кем извне.

Он останется, так сказать, спутником Святого, благословен Он. Вот что такое Израиль, и это то, что мы прочтем — «хен ам левадад йишкон» («вот, народ, живущий обособленно») — в недельной главе Балак на этой неделе, на наступающей неделе: этот народ будет одинок; его не будут считать — он не будет причислен к народам, не так ли? Вечный пожелал, чтобы он был одинок; Он ведет его, но этот народ не может соединиться ни с каким чужим народом, ни с каким чужим божеством. Итак, вы видите: это одиночество — бадад — вот что будет оплакивать пророк Ирмеяху в Плаче. Когда он начал читать Плач перед царем Йеоякимом и сказал ему: «Как одиноко сидит столица, некогда многолюдная; великая среди народов, она стала подобна вдове», — царь Йеояким ответил: «Подобна вдове — но я остаюсь ее царем». «Госпожа над областями стала данницей».

«Она данница, — сказал Йеояким, — но я остаюсь ее царем». «Горько плачет она в ночи, и слезы на щеках ее; нет у нее утешителя из всех любивших ее. Все друзья ее изменили ей, стали ей врагами». «Я остаюсь царем, — сказал он. — Вот что главное: я продолжаю занимать свой трон, при любых обстоятельствах». Но когда тот сказал ему: «Хаю цареа ле-рош, ойвеа шалу» — «Противники ее стали во главе, враги ее благоденствуют, ибо Вечный поразил ее за множество ее преступлений», — царь взял мегилу, свиток, и сжег его. И тогда Ирмеяху пришлось вызвать к себе в темницу своего писца Баруха бен Нерию, и он во второй раз продиктовал Свиток Эйха, — тот самый, который гаоны установили как чтение, скажем так, обязательное, в день Тиша бе-Ав. Это мы и делаем.

Мы делаем это, потому что речь идет о пробуждении сознания всего народа. Вы знаете, что рассказывают о Наполеоне: совершая объезд в Страсбурге, он услышал плач тех, кто читал элегии этой ночи. Он сказал: если спустя две тысячи лет этот народ все еще оплакивает свою утраченную страну, то однажды он непременно обретет ее вновь. И действительно, книга Эйха, в принципе, завершается именно этим — движением возвращения: «Ашивену Ашем элеха ве-нашува», «Верни нас к Себе, Вечный, и мы вернемся». И вот говоришь себе: ну что ж, вот хотя бы молитва, с которой обращается еврейский народ, — хотелось бы закончить на этой ноте. Но нет: последний стих Эйхи — «ки им маос меастану», «ибо неужели Ты совсем отверг нас» и отринул, «кацафта алейну ад меод», «прогневался на нас безмерно». Мы не можем считать это отвержением — это порыв гнева. Порыв гнева, да, и гнев пройдет. Когда Ты увидишь […], Ты немного успокоишься, Ты вернешься к нам. Это вспышка.

Но мы доверяем Тебе. В итоге все сводится к мысли, что кецеф, гнев Б-га, ограничен во времени, а народ призван быть нецах, народом вечности, — но вечности в этом движении непрестанного возрождения. Таков замысел Эйхи, изреченной устами Ирмеяху. На самом деле в Торе, в Танахе есть три «эйха». «Эйха яшва вадад» — как город Иерусалим оказался одиноким. Йешаяху сказал: «Эйха хайта ле-зона» — как город Йерушалаим стал блудницей. Моше сказал: «Эйха эса левади торхахем у-масаахем ве-ривхем» — как мне одному нести ваше бремя, ваши тяжбы, ваши распри?

Эйха, числовое значение букв которой наши мудрецы вычислили: тридцать шесть. Они сказали, что народ преступил тридцать шесть запретов Торы, за которые положено наказание карет — «отсечение». А знаете ли вы, что такое смерть «отсечением»? Это — да не будет такого — смерть без завтрашнего дня, без детей, страшная смерть, да. Смерть преждевременная, которая не оставляет человеку времени, возможности исправить свои проступки. Вот что такое Эйха, крик Эйхи, говорят нам. Но откуда оно? Откуда происходит это слово эйха? Его первый отзвук — в том призыве, с которым Б-г обратился к человеку: айека. Айека и эйха — это те же самые буквы, только эйха оплакивает свершившийся факт, а айека спрашивает человека: где ты, где твое место?

Ты поел от древа познания — и прячешься. Вместо того чтобы показать, что ты способен включить зло в добро, а смерть — в жизнь, ты чувствуешь себя нагим, чувствуешь себя бессильным. И вот ты прячешься от зова Б-га, от зова Б-жественного. Задай себе этот вопрос. Тогда тебе нужно — поистине нужно — уйти в изгнание. Тебя выведут из Эденского сада, отринут, отошлют; ты немного подведешь итог самому себе — тому, чего ты хочешь, тому, кем ты должен быть, — и вернешься к тому, что было задумано для тебя.

А Земля Израиля — это в каком-то смысле Эден еврейского народа. Я уже пытался объяснить, что это место, где чистое и нечистое сливаются друг с другом, потому что там больше нет перегородки, нет преграды. И вот если народ Израиля изгнан из этого места Эдена, где сходятся чистое и нечистое, конечное и бесконечное, ему придется выйти к народам и узнать, что этот путь, на котором он бадад, бодед — одинок, обособлен — и открыт насмешкам всех, не таков, чтобы ему можно было позавидовать; это незавидное положение. Ему следует задуматься о возвращении в свой Эденский сад, в свою Эрец Исраэль. И в этом смысле чтение Эйхи в ночь Тиша бе-Ав — не просто плач о прошлом; это размышление о том, какой должна быть наша линия, наше направление в будущем.

Поэтому это разрушение Храма девятого Ава вбирает в себя все беды, которые еврейский народ может претерпеть на протяжении своей истории: ведь внимательное чтение Эйхи действительно покажет нам, что там есть все, пункт за пунктом. Все, что описывает пророк Ирмеяху, мы пережили, мы были тому свидетелями на протяжении всей нашей истории до сего дня. И наши мудрецы говорят, что Б-г проявил снисхождение к грехам авода зара (идолопоклонства), гилуй арайот (распутства, разврата) и шфихут дамим (кровопролития), потому что бывают неподвластные человеку обстоятельства; и потому это было поправимо по истечении цикла в семьдесят лет. Вы прекрасно знаете, что всякий раз, когда появляется число семь, это жизненный цикл, требующий нового начала, — восьмой день, мессианская эпоха, — на всех уровнях.

Поэтому шмита, которую мы откроем в будущем году, — это семь лет, а затем все начинается снова, и пятидесятый год — это начало восьмого. Так устроен еврейский алфавит, и так устроена наша история. И поэтому Эйха построена на семикратном еврейском алфавите — семь раз еврейский алфавит, но восьмой написан не в алфавитном порядке. Есть хасидская мысль, которая говорит, что в грядущие времена, с приходом Машиаха, Машиах возьмется восстановить алфавитный порядок в этой пятой главе, которая говорит об утешении еврейского народа. Итак, я возвращаюсь к этой мысли: Б-г по истечении семидесяти лет положил конец разрушению Первого Храма.

Второй же — который стал жертвой беспричинной ненависти, расколовшей народ, — до сего дня не нашел своей развязки. И здесь мы тоже свидетели тех опустошений, которые может произвести эта ненависть. Ибо что такое авода зара? Что такое идолопоклонство? Это держаться одной-единственной идеи, держаться единственного способа мышления — даже в Торе; не допускать, что может существовать другая точка зрения, другой способ толкования, на грани чистого и нечистого. Это превращать слово Б-га в разновидность идолопоклонства. Ведь если Тора, созданная, чтобы объединять, разделяет людей — каждого в его собственном образе мыслей, — это открытая дверь для всех извращений внутри Израиля. И потому мессианская эпоха медлит найти свою развязку: попросту потому, что мы еще не поговорили друг с другом — на зрелом уровне, не занимая крайних позиций ни в каком вопросе.

Ибо если мы так поступаем, мы возвращаемся к положению дор а-флага, людей поколения рассеяния, которые объединились лишь ради технологических и научных свершений, — а цель была не в этом. [Их] целью было свергнуть слово Б-га, тогда как цель, напротив, состоит в том, чтобы вознести это слово Б-га на вершину того, что оно способно выразить, и того единства, которое оно способно осуществить, как это было с еврейским народом: «ва-йихан шам Исраэль» — и расположился там Израиль станом, как один. Что значит «один»? Народ Израиля, при всем своем многообразии, благодаря словам Торы обрел себя как один человек с единым чувством, [одним сердцем]. Вот, на этом я остановлюсь. Если у вас есть вопрос — с удовольствием.

[Вопрос:] Вы не сказали о различии между иудаизмом и другими философиями в отношении жизни и смерти. Все философии говорят о смерти как о следствии, как о чем-то связанном с жизнью, как о конце жизни — так же как люди рождаются для жизни, так они рождаются и для смерти. И ведь даже там, где есть мир живых и мир после смерти, у нас это тоже мир с односторонним движением: идешь только в одну сторону, а не в другую. Так что, скажу вам, я не очень понимаю, в чем разница между понятием жизни и смерти в иудаизме и в других философиях; большой разницы я не вижу. Второй вопрос, если позволите: вы говорили об определении народа через мишкан, но если вы говорите, что есть народ, — то никакого народа тогда нет, потому что нет никого, у кого есть […]: у нас нет мелеха, нет шофета, ничего нет. Это есть у нас внутри, а так у нас ничего нет, значит, у нас ничего нет.

[Рав:] Нужно быть самому себе шофетом, нужно быть самому себе коэном, нужно быть самому себе нави. Прежде всего, мишкан — это именно это: каждый несет в себе этот мишкан, — это с одной стороны. С другой стороны: на этой неделе я объяснял тему рыжей коровы, которая, как это ни парадоксально, делала чистое нечистым, а нечистое — чистым. И проблема была связана со смертью. Так вот, сказано, что [Моше] Рабейну не был дан смысл заповеди о рыжей корове: он от него ускользнул. А вот царь Шломо его удостоился, — вы спросите почему, — но поскольку царь Шломо был универсальной энциклопедией и все приходили к нему черпать мудрость, он знал; тогда как Моше Рабейну, который был гадоль а-невиим, величайшим из пророков, не владел тайной рыжей коровы, которая делала чистое нечистым, а [нечистое чистым]…

А вы прекрасно знаете, что нечистота связана со смертью. Смерть — это ави авот а-тума, «праотец праотцов» нечистоты; источник нечистоты — это смерть. На самом деле Моше задавался вопросом, что будет потом, когда его уже не будет в этом мире, ведь о нем было решено, что он не может войти в Обетованную землю. А чего вы хотите? С требованиями Моше — если бы Моше вошел в Обетованную землю, мы не смогли бы с ним соразмериться, мы быстро сдались бы или пропали бы, и тогда мы вовсе не смогли бы устоять… [Вопрос:] Я слышал, что если бы Моше вошел в Израиль, он построил бы Храм, и поскольку все, что строил Моше, было вечным, пришло бы избавление.

[Рав:] Да, но в этом-то и проблема: Храм Моше был бы построен, он стоял бы там навеки, но народа бы там не было — он отсутствовал бы, потому что не способен отвечать требованиям святости. Так к чему это? Если город Йерушалаим свят сам по себе, а народ не может соразмериться с его святостью, то в случае [гнева Всевышнего] Он изольет Свой гнев не на камни и не на деревья, а скорее на народ. А лучше, чтобы Он разрушил Свое святилище, чем уничтожил Свой народ. Итак, Моше был солнцем.

«Пней Моше ки-фней хама» — лицо Моше было как лицо солнца: оно ослепляло. Как солнце — ему приходилось закрывать лицо покрывалом. А вот Йеошуа, пришедший после него, был подобен луне. Луна лишь принимает свет солнца и отражает его. Но у луны есть одно свойство: посреди ночи, светя, она позволяет и звездам, маленьким звездам, заявить о своем существовании, о своем присутствии. И таким действительно будет человек земли: тот, кто оставил место и всем малым вокруг себя, чтобы они могли выразить себя, утвердить себя, стать собой, состояться. Скажу это в скобках: Моше сравнивали не с царем Шломо — Моше сравнивали с рабби Акивой. Ему сказали: «Не тревожься, дорогой мой; по ту сторону, если хочешь, Я покажу тебе в грядущих поколениях исключительную личность, которая будет тебе соответствовать: ты — в Письменной Торе, он — в Устной», — и этот человек — рабби Акива. О, рабби Акива — к чему он стремился? «Когда же я смогу доказать», что люблю Святого, благословен Он, что предаюсь требованиям Торы, даже если Он заберет мою душу, — «и люби Вечного, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей»: даже если Он заберет твою душу.

Даже если Он заберет твою душу, — и он жаждал того мгновения, когда его душа будет взята. Почему? Потому что для него смерть не была концом сама по себе: он включил ее в свою жизнь. Она была частью его взгляда на смерть как на неизменный цикл угасания — отсутствия, как сказал бы Махараль из Праги. Человек отсутствует; его нет […]; он не отвечает на зов, но это не значит, что он исчез. Он здесь, но занят другим; он готовит нечто иное. Вот в чем дело: эта тема смерти как отсутствия — главная. И потому сказано: «хаяв адам леварех аль а-раа ке-шем ше-меварех аль а-това» — человек обязан благословлять за дурное так же, как он благословляет за доброе, — произносить благословение за беду так же, как за благополучие, как за счастье. Но мы еще не достигли этого уровня; это очень трудно. По букве [закона] — да, это существует, но мы еще не […]; это становление, идеал, к которому стремится всякое существо, — «смеяться последнему дню».

И видеть, как сквозь кризис проступают новое начало, новая жизнь. [Вопрос:] В том же ключе: по окончании Тиша бе-Ав не следовало бы уже […], ведь если мы начали скорбеть, когда случилось первое […] Иерусалима, нам не следовало бы радоваться. [Рав:] По правде говоря, ты прав. Только выясняется, что Храм горел на десятый день — десятого, а не девятого. Поэтому мы себе [радоваться] не позволяем: он еще не был поглощен огнем. [Вопрос:] Спасибо, уважаемый рав. [Рав:] Еще вопрос? Что ж, если вопросов нет, я вас оставлю.

Большое спасибо, уважаемый рав. Я хотел объявить, что урока не будет из-за поста семнадцатого Тамуза. Урок будет перенесен, вы позже получите сообщение. Вот так. Большое спасибо. До свидания. Большое спасибо. До свидания. Большое спасибо.