Les 3 Patriarches, les miroirs de nos propres vies

La répétition des parachiotes correspond à une reprise d’une perspective de l’histoire de l’homme en tant que Israël et de l’Israël dans l’ensemble des nations. La Torah nous a présenté l’histoire des patriarches, ce sont des individualités qui ont marqué de leur vie une tranche d’histoire importante dont les répercussions sont à long terme d’une actualité brûlante. C’est-à-dire que l’histoire de Avraham, elle ne s’est pas passée une fois, elle se refait, elle se relit au fur et à mesure de nos époques, de notre siècle. l’histoire d’Itzraq également, l’histoire d’Héracov, de Yosef, tout le livre de Béréchite, il est appelé, c’est Verayachal, le livre de la droiture, mais en fait il faut le traduire comme étant le miroir de l’histoire, non seulement du peuple juif, mais celle de de l’humanité entière. Parce que ce que nous sommes en réalité dans l’histoire de l’humanité, nous sommes Avraham, nous sommes Itzhak, nous sommes Yaakov, nous sommes Yosef, nous sommes les Shvatim, mais pas plus que ça. Et pourtant, on dirait que toute l’histoire de l’humanité, tourne autour de notre réalité propre et on se demande est-ce que finalement nous sommes conscients nous-mêmes de cette participation dans l’histoire ou bien elle elle nous est imposée et cela dépasse effectivement même le cadre de notre engagement volontaire dans cette histoire. C’est en cela que tout le parcours des patriarches au sein de l’humanité, Dans ces premiers balbutiements, ils nous interpellent parce que quelquefois on a l’impression que c’est nous qui sommes les acteurs de cette histoire, mais finalement, il y a des événements qui échappent réellement à notre emprise et qui sont indépendants de de notre volonté et qui font que nous sommes malgré nous engagés dans une histoire qu’on n’a pas voulu, mais dans le fait qu’elle nous a été imposée, on a été obligés nous-mêmes de prendre notre responsabilité là-dedans et de la revendiquer par la souveraineté.

Je m’explique, nous sommes là en train d’analyser ce chapitre de la guerre, la première guerre après les 2000 ans d’histoire de l’humanité, la première guerre à laquelle Avraham est mêlé. En réalité, c’est pas lui qui déclenche la guerre, c’est pas lui qui mobilise ses adeptes ou ses disciples et soldats pour mener une guerre contre les autres nations, non, mais ce sont les nations qui se disputent le monopole de l’histoire de l’humanité et ceux qui veulent réellement imposer un coup à cette histoire selon leur idéologie, leur vue, leur croyance et indirectement Avraham et Mélé. Certes Avraham a pris son parti d’aller jusqu’au de sa foi et de ne pas plier les chines face au courant qui se faisait jour au sein de l’humanité et qui consistait réellement à isoler la vie spirituelle de la vie matérielle, de la vie nationale, de la vie économique, et faire en sorte qu’il y ait réellement migdale, vérif, une tour et une cité qui ne soient pas gérées du tout par une force extérieure, mais qui soit le fait de l’homme. Ça c’est une constante dans l’histoire de l’humanité, ces nations qui se disputent les empires et qui veulent imprimer à leur histoire leur façon de voir les choses indépendamment de toute croyance religieuse et il ne faut pas mêler, il faut séparer la religion et l’état qui est l’auteur ou le meneur de cette idéologie, c’est c’est Nimrod. Nimrod, c’est, comme son nom l’indique, il est conscient qu’il y a un créateur de ce monde tel qu’il a été conçu, obéi à une conscience, à une suprême conscience universelle, Mais ce n’est pas elle qui doit détenir les clés de l’histoire de l’humanité.

Il faut que l’homme prenne à corps son destin et le forge par lui-même. Ce sont des notions qui encore aujourd’hui, il faut-il véritablement séparer la religion de l’État. Est-ce que c’est possible, ça aurait été réellement possible, si il n’y avait pas des événements qui dépassent nos prévisions, qui quelquefois déjouent tous nos plans Et quand il s’agit des guerres, l’Hilkhamontania City, on dirait que c’est un cadeau de Waloukou qui lui tire les viselles d’un côté et de l’autre. Et nous sommes au milieu de cette situation. Il faudrait que dans cette course au pouvoir, à la royauté, à la mise sur le destin de l’humanité, il faudrait que soit reconnue la souveraineté du Créateur de l’univers. C’est ça Malchuk Shammai, c’est ça le Royaume du Ciel, le Royaume du Ciel est celui qui ramène vers lui tout le projet de la création telle qu’il a été conçu mais qui a laissé entre les mains de l’homme le pouvoir de choisir, d’être le collaborateur de Maroud Chamayi ou d’être le hazeh chalop, le contestateur de Maroud Chamayi.

Pour ça, je dis que Nimrod, qui avait manipulé toute la société de son époque, il était conscient de cette présence divine qui gère le monde, mais, malgré tout, il réclame le pouvoir sans pouvoir propre. Vous savez, il n’y a de royauté confirmée que s’il y a un choix du peuple, que s’il y a un libre arbitre. Donc le libre arbitre, c’est celui de pouvoir contester le royaume de D’, celui-ci, à cause de joie lourde, la laisser entre les mains de l’homme. Nîme rôde a su s’en servir, il a usé pour cela du premier vêtement que l’homme a fait, que D’ a fait pour l’homme après le pêcher d’Adam, Côte-notte Hall, c’est unique, opaque, c’est unique qui créait en quelque sorte un écran entre l’homme, créateur de D’ et le créateur paru d’Humain, mais qui devait arriver à une certaine transparence en Côte-notte Hall, comme Rabbi Meir le disait.

Il fallait travailler cet écran de telle sorte qu’il devient transparent comme un rakia, comme un ciel. Mais l’homme, malheureusement, use de ses libres arbitres davantage pour s’affirmer vis-à-vis de lui-même, vis-à-vis de la société et encore plus vis-à-vis de lui, il est conscient qu’il est incapable de tout gérer, il est conscient qu’il y a des trous noirs dans sa propre vie, il est conscient de ses limites et malgré. Mais ceci, attention, n’est pas le fait du peuple juif et des nations, ceci est le fait même du peuple d’Israël. Écoutez-moi Alain, quand il traite de la guerre menée par Avraham contre les quatre rois et qui, comme nous l’avons vu, aurait un caractère messianique, pourquoi ? parce qu’elle nous met face à un peuple qui, Babel, nous condamne à l’exil.

Nous n’avons pas droit à une terre. Nous devons faire face à la perte, à l’iron de l’époque, qui, elle, ne nous reconnaît pas une existence, il vaut nous supprimer totalement de la scène de l’histoire, physiquement il faut le faire, c’est l’histoire d’Aman, c’est l’histoire d’Amalek. Et puis, vous avez Yavan, nous avons laissé des traces dans cette histoire, nous avons apporté quelque chose à cette histoire, de laquelle eux se nourrissent, mais il faut supprimer la racine. C’est le cas de Yavan, c’est le cas de la Grèce. Et enfin, et d’homme, c’est la somme de tout, c’est elle qui veut, qui ne refuse pour nous le droit à une terre, le droit à notre existence en tant que juif, en tant que descendant d’Avraham, et le peuple s’attaque, conteste notre patrimoine, et veut substituer autre chose.

Maintenant, dites-moi, est-ce que ces trois courants se retrouvent un peu, même au sein du corps constitué du peuple juge ? Il y a ceux qui, finalement, l’idée d’une terre nationale, pour eux c’est l’accessoire, c’est l’apologie même de l’exil, la vie en Égypte. Le fait de s’affirmer en tant que juif, c’est devenu aussi quelque chose qu’il faudrait peut-être essayer d’effacer et la remplacer par une nationalité tout court. Et moi, le fait de l’histoire du peuple juif, de ce qu’il a donné, de son héritage, de son patrimoine, malheureusement, il y a beaucoup de personnes que ça n’intéresse pas. Alors le liquidé Marwan, il dit quelque chose de merveilleux, il dit, vous savez, Les quatre enfants de la gada de Pessah, ce sont ces quatre rois, même eux combattent Avraham.

Le Itzhak c’est le Chachab, le Ishmael c’est le Racha, le Tam c’est Yaakov, Vous les retrouvez même dans les quatre développements des fêtes parce qu’il y a dans chaque grande Faites les quatre vers de la Gada de Pessa, les quatre mouvements d’indépendance, et il y a dans le Shavuot les quatre mots de deux lectures d’interprétation de la Torah. Tu peux adopter une traduction littérale comme tu peux. Il y a une illusion, une mystique, et dans ce compte, tu as ces quatre espèces qui représentent les quatre tendances au sein de la société qu’elles-mêmes. Alors ce qui veut est que le messianisme en quelque sorte qui est l’objet de cette guerre est une guerre à l’intérieur du peuple juif comme à l’extérieur du peuple juif, à l’intérieur des disciples d’Avraham, comme ceux qui se sont désolidarisés de lui, comme l’autre.

Alors, se pose la question de quelle guerre s’agit-il ? Ici, ce sont quatre rois qui mènent une guerre contre les rois clés, il faudrait les soumettre. Mais ces quatre rois en eux-mêmes constituent une ligue autour ou contre l’existence même d’Avraham en tant que telle. Mais Avraham, béhig baréham, et les Tordot ha-Shamayim, béhagaret béhig baréham. Qu’est-ce que ça veut dire Behidbale Ham ? C’est l’histoire du ciel et de la terre, Behidbale Ham, lors de la création, non, Behidbale Ham, en s’auto-créant, en se créant eux-mêmes. Avraham, c’est quelqu’un qui se recrée, qui se refait, on le passe dans les fournées ardentes. Il peut revenir à la vie, reprendre vie à partir de ses cendres et refaire encore une fois l’histoire, Ce n’est pas parce que ce pouvoir qu’il détient n’est pas dans l’arme à la halberge attirée.

Ce n’est pas l’épée. C’est au niveau de la parole, au niveau du langage, au niveau du langage. la génération de la tour de Babel a voulu créer une ville et une cité. Et la ville, on a dit, c’est l’île d’Avid, la cité de David. Et le Migdal, que Migdal, La tour, attention, c’est ce coup, c’est celui qui fait, c’est le sanctuaire qui établit la jonction entre le ciel et la terre, entre l’esprit et le corps, entre Shamaim va’Araets C’est lui qui permet, en quelque sorte, ce passage d’Étéphiline, c’est que le corps est un avec toutes ses quatre composants. Quatre composants, l’évréchouach, l’échamach, c’est-à-dire l’échidal et l’échétra, c’est quelque chose qui va au-delà. Mais, si nous laissons ces quatre niveaux fonctionner séparément, c’est la catastrophe.

Alors, il n’y a pas ce Nahar qui est au sommet Hayden, et il y a les 4 Tarshis. Il n’y a pas ce Jalef qui sort de Hayden. Il n’y a pas cette lumière qui… Il faut pouvoir assembler les choses dans un même élan, dans un même mouvement de pensée, réaliser leur une brise. Et on ne le fait pas. Et ça, c’est le problème de l’autre. Bien sûr que nous risquons d’être une fausse identité d’Avraham, l’autre est une fausse identité d’Avraham, il lui ressemble, mais il a déjà, lui, établi des limites des séparations. Il y en a, et ça, c’est également l’isolation que l’on peut faire à plusieurs niveaux dans notre façon de vivre, dans notre façon de le comporter.

Et si quand on se limite à un aspect des choses et qu’on oublie, le voir tout dans son ensemble, dans son unité. Alors, les nations peuvent s’attaquer à ça, parce que, qu’est-ce que c’est que le christianisme, c’est un aspect que l’on a amputé du corps de la pensée juive. Il en est de même, de circule des religions, c’est prendre un courant du judaïsme lui-même et mettre un accent particulier là-dessus, qui met en second rang tout le reste, c’est l’avortement messianique, parce que le messianisme, il se lie à différentes étapes, et sur le plan personnel, et sur le plan collectif. assez de penser par ce messie qui va venir de l’extérieur, le messie, on l’amène nous-mêmes, on le fait venir, on le fait venir mais pour le faire venir, il faut apprendre à l’U.C. d’un langage quémique d’Al-Dawid Zawaleh.

Il faut que même quand Aya Daïm est d’Aïssa, quand les mains sont celles d’Aïssa, il faut qu’un col soit collé à un col, que la voix soit celle de Yaakov, la voix de l’étude, la voix de la prière, la voix de la communication entre tous les composants de Suède, de telle sorte qu’il y ait une Chira émanant de l’Enseignement. Ça c’est le messianisme d’Horreur du peuple juif, ce n’est pas une réduction de toutes les forces ou de tous les courants. Un seul courant, c’est la vassalité de toutes les idéologies, de tous les courants de pensée à celle de la chaîne mêlère, de la souveraineté du ciel, de la souveraineté de D’. Bien, ça c’est le propre de l’unique guerre tenée par Abram pour reprendre les otages, les otages prises par les autres nazis.

On nous tient en otage, ce n’est pas seulement physiquement, on nous tient en otage intellectuellement, on nous tient en otage spirituellement. On ne veut plus nous-mêmes recomposer tout le reste parce que nous avons perdu la la facilité de communiquer avec tous ceux qui faisaient corps avec nous-mêmes et qui petit à petit ont pris des distances jusqu’à s’éloigner jusqu’au point de ce Dôme. Ce Dôme, le choix de l’autre n’est pas par hasard parce que ce Dôme, elle réclame, Elle est pour l’injustice, elle est pour que se réalise chaque homme par lui-même et il développe ses propres facultés qui ne vivent pas en dépendance de l’autre. Si il veut effectivement vivre de la charité, il n’y a pas de place pour lui.

Il faut à tout prix travailler et se nourrir des fruits de son laborat, sans cesse d’homme. Mais à force de vouloir, on sait le raisonnement jusqu’au bout. On va se retrouver soi-même face à des impératifs, parce qu’un certain moment, nous avons perdu notre faculté de travailler, nous avons perdu notre faculté de réaliser notre vie. Tout le monde n’a pas les mêmes facultés et tout le monde a pour vouloir assurer son avenir. Il sera toujours tributaire ou de la société, de ses propres enfants et qu’il intervient dans le monde, dans la justice, mais la justice de ce don c’est aussi un chévis, c’est aussi un otage, parce que nous considérons Mais si Avraham intervient pour ce Dôme, est-ce qu’il considère que ce Dôme est défendable ?

Il peut y avoir des sadiquins dans ce Dôme, il peut y avoir des sadiquins. Ben, pourvu qu’on ouvre des fenêtres par-ci par-là, mais quand on se ferme la vue et qu’on ne veut pas bouger. Alors à ce moment-là, on va se retrouver dans l’autre extrémité de l’amour et l’autre extrémité de l’amour, c’est l’amour incestueux qui amène effectivement les filles de l’autre à vouloir procréer avec leur père dans un état de semi-conscience ou d’inconscient total. Mais c’est ça, chaque fois où le messianisme perd de sa consistance propre. Moi, j’ai pu composer le bust et mener le combat pour sa décomposition. Ça c’est aussi une chose à laquelle Kadosch Maluchko a obligé, parce qu’Avraham, il se retrouve dans cette guerre malgré, et ce sont les rois qui se disputent, mais finalement il devient l’acteur principal.

l’acteur principal parce que tout ce qui se passe dans le monde n’est pas étranger au destin du peuple les jeunes. Ça c’est, il faut se l’enlever de la tête, nous sommes directement et indirectement mêlés à tous les devenir de l’humanité et se limiter au silence, au vouloir se relier sur des frontières uniquement nationales, ou des frontières uniquement spirituelles, ou des frontières intellectuelles. c’est condamner le peuple juif à une persécution permanente, dans un exil qui passe d’une étapes à l’autre et qui forcent les nouvelles générations à se redimensionner, à se recréer, à se rochaîner. C’est le thème de l’art de ce chapitre 15 où, en fin de compte, le combat mené, il n’y a rien à attendre. Il n’y a rien à attendre. On veut donner, on veut donner des cadeau, on veut donner une reconnaissance à Avraham, Avraham dit non. Certes, on ne peut pas exiser cela de tout le monde. Qu’est-ce qu’on veut ? Il y a des personnes qui se servent de la croyance pour l’amélioration de leur situation, pour répondre à tel besoin et à tel autre besoin. Ça peut être une faveur demandée, ça ne peut pas fonder une réalité propre.

Lui a donné, a donné, a donné un monde, a donné un jardin d’éden, comme un père donne, est prêt à tout donner pour son enfant. Le monde qui lui se fonte sur le fait de donner la bonté à tous les niveaux, mais rien en contrepartie. La route vers le cerochnaal me donnait un fil et un cerochnaal et un lacet. N’être en tant que coraille et l’aiglone qu’un être supérieur, on n’en veut pas. Je n’y entends pas. Moi, on s’est demandé qui a donné, si c’est le fils de Shem qui a donné à Avraham, il y a des exosètes qui, eux, disent non, c’est Avraham qui a donné. Avraham m’a donné. Lui, il ne fait pas ça pour s’affirmer davantage par rapport aux autres. Non, c’est surtout pour servir la souveraineté, malchot chamayi, la souveraineté de D’, c’est pour rendre aux gens veillés crabes chez ma chaîne, apprendre aux personnes, au monde, à revendiquer le nom de D’, à revendiquer sa présence, à l’associer au destin de sa création et c’est cela le messianisme dont il est question dans ce chapitre et que nous essayons de raffiner la fuité à chaque point parce qu’il y a différents mythes et mythes, mais qui présentent toujours les mêmes caractéristiques, mais à différents niveaux, et petit à petit, à cette époque, elle a amené sa fablola, alors elle promet qu’elle donnera aux nations sa fablola, un langage clair, qui facilite la communication, les gros coulombes chez mes cadres, pour que tous appellent par le même nom à Chéméler, le royaume de D’. Je m’arrête là si vous avez des questions à poser à l’esprit.