Мишпатим: еврейский раб и цена свободы

Добрый вечер, друзья. Мы находимся в парашат Мишпатим. Для начала я прочту вам отрывок, который мы будем комментировать. «И вот законы, которые ты изложишь перед ними. Если купишь раба-еврея, шесть лет пусть он служит, а в седьмой выйдет на волю даром. Если пришёл один, один и выйдет; если он был женат, то и жена его выйдет с ним. Если же господин дал ему жену и она родила ему сыновей или дочерей, то жена и дети её останутся у господина, а он выйдет один. Но если раб скажет: „Я люблю моего господина, мою жену и моих детей, не выйду на волю“, — то пусть господин приведёт его к судьям, и подведёт его к двери или к косяку, и проколет ему господин ухо шилом, и будет он служить ему вечно». Здесь мы находимся в главе о рабстве, которая следует за десятью заповедями и призвана, увы, исправить неравенство в обществе. Ведь если все законы природы были сотворены в определённом смысле взаимодополняющими и равными самим себе, то с человеком дело обстоит иначе. Здесь неравенство таково, что есть богатые и бедные, здоровые и больные, люди умные и люди менее умные. И Святой, благословен Он, устроил всё так, чтобы мы могли по-настоящему взращивать братство, солидарность и дать начало движению к равенству между всеми. Заметьте, что порядок здесь иной: на первый взгляд мы будем говорить не о равенстве — прежде всего мы будем говорить о братстве.

Конечно, можно спросить, почему такое первенство отдано статусу раба. Наши мудрецы выделили в этой зависимости человеческого существа тройное понятие. Во-первых, в нашем существовании мы всегда подвластны обстоятельствам, которые вынуждают нас отдавать своё время, подчиняться и принуждать себя к занятиям, которые не всегда нам по душе и едва ли дают нам раскрыться. Затем есть двойственность, которая раздирает нас, ибо в нас есть наша воля и наше желание, наши стремления и реальность жизни, — и поэтому очень часто мы скорее уступаем своему желанию, своему йецеру (влечению), и приносим в жертву свой творческий порыв — порыв йоцера, творца, — который придал бы собственное лицо нашей жизни, тому, чем мы являемся на самом деле. И есть ещё та зависимость человеческого существа, которая помещает его между преходящим и непреходящим, относительным и абсолютным, — между маленьким человеком, каким он является в этом огромном макрокосме, и тем неравным отношением между эведом (рабом) и Адоном (Господином), между душой и Владыкой вселенной. И, конечно, эти три аспекта сходятся воедино: подобно тому как Б-г вдохнул дыхание в это существо, сотворённое из всех стихий творения, и тотчас поместил его во время Шабата — то есть во время, порождающее время, в котором сам он больше не зависит от времени, в котором именно он на деле составляет распорядок своей жизни, —

именно он наполняет своё время. Точно так же и при Исходе из Египта: когда этот народ был извлечён из египетской глины, Всевышний у подножия горы Синай вдохнул в него этот дух через десять речений творения — простите, через десять речений Откровения, которые стоят параллельно десяти речениям творения. Иначе говоря, десять речений творения воплотили мир в его материальности, а десять речений Откровения дали этой материи душу. И потому история становится возможной — при условии, что определены […] эти отношения зависимости Б-жественного дыхания по отношению к материи и материи по отношению к Б-жественному дыханию.

Цель же — освободить человека от всех его принуждений, и при Исходе из Египта нужно было дать ему для этого орудия, — но народ стоит вдали. Народ омыл свои одежды, выходя из Египта, но не обновил свою душу. На нём всё ещё лежит печать относительного жизненного комфорта: он остаётся в повседневной жизни обеспеченным самым необходимым, что нужно ему для жизни. А ведь человека во что бы то ни стало нужно было научить вырываться из этой зависимости и выковывать свой собственный закон — не из своих желаний, а на основе своей воли. И на основе воли главный закон таков: «Я — Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли египетской». Исход из Египта — это способ вырвать человека из-под власти всякого принуждения, всякой наклонности. Но как этого достичь? Это не приходит в одночасье. Посмотрим, как развивается ребёнок. В шесть лет всё не так, как в двенадцать, не так, как в восемнадцать, не так, как в сорок. И по мере того как он сталкивается с жизненными трудностями и умножает свои знания, он сбрасывает даже этот панцирь — панцирь, граничащий, скажем так, с животным; граничащий с животным, подчёркиваю. Это касается даже почитания родителей: привязанность, которую ребёнок может испытывать к родителям просто из благодарности, или желание поставить родителей превыше всякого […] — нет, это ещё не любовь к родителям. Более того, Тора не заповедала ни любить родителей, ни любить детей, ни любить жену. Она говорит скорее об уважении. Уважение — это нечто иное. Это больше, чем понимание. Это больше, чем осознание множества обстоятельств, которые сходятся, побуждая нас действовать так или иначе. Оно превыше всякого разумения. Почитать родителей — значит сделать так, чтобы любовь разорвала узы природного и облеклась в свободу, ставшую любимой. Именно поэтому почитание родителей помещено в десяти заповедях на первую скрижаль — ту, что касается отношений между человеком и его Творцом.

Ибо если ты хочешь прийти к признанию Творца изнутри самого себя — а именно это и требуется, — то путь к этому не страх: страх и вправду может породить грех; нужна любовь. Закона нужно не бояться — закон нужно любить. А любить закон — значит сделать так, чтобы он стал естественным выражением самого себя через свободный поступок. И этот свободный поступок засвидетельствует свободу человека, и именно эту свободу он утверждает в Шабате, повторяющемся из недели в неделю, так что даже будние дни он проживает в свете Шабата. Именно этот порыв свободы — утверждение себя, подобное тому Анохи, «Я — Ашем, Б-г твой», — позволяет человеку стать подлинным собеседником Б-га, подлинным соучастником Б-га в Его творении. Наши мудрецы учили нас, что подлинная свобода человека — в исполнении закона. «Не читай харут — высечено на скрижалях, а читай херут — свобода»: не думай, что законы высечены на скрижалях, — нет, они свободны на скрижалях. Иначе говоря, скрижали могут разбиться, но буквы не ломаются. Буквы улетают, они невесомы, они пребывают на скрижалях закона, но ни на миг не связывают свою судьбу с этими скрижалями. Так что даже если целое общество в полном отчаянии отвернётся от закона, достаточно будет, чтобы в этой общине нашлось десять человек, десять праведников, чтобы спасти всю общину, спасти весь закон.

И весь этот закон подобен творению — еш ме-айн, бытие из ничего. Законы, десять заповедей — они тоже еш ме-айн. Так вот, если бы народ действительно обладал такой высотой духа и не стоял вдали от горы, то можно было бы обойтись без Ве-эле а-мишпатим, «И вот законы», — можно было бы обойтись без этих подробных законов, которые ставят каждого человека перед его ответственностью по отношению к самому себе, к своему Творцу и к ближнему. Ибо мы можем быть мудрыми в своих знаниях и справедливыми в собственной жизни, […] но в том, как мы служим жизни другого, мы должны быть больше чем справедливыми.

Именно в этом разница с законом бней Ноах, принципами всеобщего закона. Вы знаете, что из этих всеобщих принципов — семи законов — шесть запретительные. Единственный положительный закон из семи всеобщих законов — это учреждение судебной системы, устанавливающей порядок в обществе. Но цель там — установить порядок в обществе любой ценой, согласно принципам справедливости, которые каждое общество выработало для себя само. Ибо, заметьте, Откровение пришло не в пустыню, не на нейтральную почву, где не было никакого кодекса. Был Шумер, была Ассирия, был Египет; существовали различные кодексы, существовали различные законы.

И, разумеется, между этими законами и теми, что изложены в десяти заповедях, были соответствия. Но это нечто совершенно иное. Именно поэтому, кстати, если нам нужно разрешить дело в раввинском суде или в светском суде, в суде народов, лучше отдать предпочтение раввинскому суду. Почему? Потому что понятие справедливости в законе Торы соединено с абсолютной нравственностью. Нравственность — часть самой справедливости, и поэтому, даже если бы мы были правы с чисто юридической точки зрения, нужно уметь немного поступиться своими правами — ведь нельзя, чтобы другой лишь подсчитал свой убыток и ушёл совершенно подавленным. Это называется Ве-асита а-яшар ве-а-тов, «И делай прямое и доброе», или Лемаан тэлех бе-дерех товим, «Чтобы ты шёл путём добрых», — потому что ты призван идти только путём добра: не тем, что приносит честь лишь тебе, а тем, что приносит честь твоим родителям, твоим предкам, тем, что приносит честь твоему Творцу. И поэтому отличие в этом понятии эвед, раба, заключено не в даровании херут, свободы. Херут — это то, что содержится в десяти заповедях. Но если бы каждый исполнял эти десять заповедей во всей их полноте, то, конечно, не было бы рабов, конечно, не было бы воров. Ведь этот раб — человек, который продал себя, потому что у него не было денег, или который украл и не имеет чем возместить. И вот, вместо того чтобы сажать его в тюрьму, откуда он за мелкий проступок выйдет закоренелым разбойником с большой дороги, лучше попытаться ввести его в семью, где он увидит, как живут. И, заметьте, мудрецы учат: кто приобретает себе раба, словно приобретает себе господина.

Цель не просто в том, чтобы возместить ущерб обворованному или обеспечить благополучие тому, кто не может сам покрыть свои нужды. Этого человека нужно было научить ощущать вкус свободы. Нужно было привести его к тому, чтобы по истечении шести лет — как по истечении шести дней творения — он вышел оттуда с волей самому отвечать за свою жизнь в полной свободе. В абсолютном смысле человек отчитывается только перед своим Творцом; но, повторю, по отношению к своему Творцу, если он эвед, раб, то служение здесь есть форма полной свободы, ибо в абсолютном смысле с Б-гом нет отношений Адон и эвед, господина и раба. В абсолютном смысле это отношения Ав и Бен, отца и сына.

Порой на низших ступенях они проходят через отношения господина и раба, но идеал — вписать их в отношения авот у-ваним, отцов и детей. Так как же наши мудрецы определили рамки этой главы об освобождении человека? Ему не дают работы без определённого предела. Ему не говорят заниматься такой-то работой, «пока я не вернусь». Ему не дают бесполезной работы. Ему не дают работы, которая его унижает. Его не кормят иначе — не остатками, не газированной водой: если хозяин, если господин пьёт вино, он должен делиться с ним своим вином. Если у него удобная постель, он должен дать ему такую же постель, и так далее.

Настолько, что человек дважды подумает, прежде чем взять себе еврейского раба. Этого не делал никто, кроме добровольцев из народа, которые посвящали себя тому, чтобы поднять тех, кого обделила судьба или кто не сумел совладать со своим ло тахмод — своим вожделением. А эта слабость проявилась у человека уже при его сотворении, ведь он поддался соблазну древа даат, познания, но превратил его в предмет потребления. И тем самым он свёл все свои знания, всю свою мудрость к удовлетворению своих вожделений, к нуждам сиюминутного потребления. Нужно было, чтобы именно Б-г вывел человека из его зависимостей — как Он сделал это для Авраама, выведя его из огненной печи и дав ему дыхание буквы hей, той буквы hей, которую Он дал Аврааму и Саре. Точно так же Он вывел еврейский народ из Египта

и дал ему дыхание десяти заповедей. А в этом дыхании десяти заповедей есть Шабат. Подобно тому как человек был сотворён в канун Шабата, так и еврейский народ, едва выйдя из Египта, празднует свою свободу — в память о сотворении мира и в память об Исходе из Египта. У этой свободы есть имя: слово херут, которое, как я вам сказал, было извлечено из того, что высечено на скрижалях закона. Но слово, которое появляется здесь в Торе, — хофши, «свободный». Или же в пятидесятый год, юбилейный год, когда каждый получил обратно свои земли, получил обратно своё имущество, там используется другое слово: дрор.

Дрор — что это такое? В слове дрор мы находим три определения. Дрор в значении «чистый» от всякой подделки: для кторет, воскурения, брали мор дрор — мирру, которая не была подделана, не была испорчена примесями. Здесь есть понятие чистоты. Есть и второе понятие — провозглашение свободы. Но эту свободу провозглашали посредством шофара — шофар труа. Этот шофар берёт своё первоначальное происхождение в роге овна Ицхака — Ицхака, который был вырван из зависимости от смерти, лежащей в основе всякой нечистоты, всякого отчаяния в человеке, всякого разрыва. И это понятие смерти нужно было во что бы то ни стало изгнать ради жизни. И есть третье значение. Третье значение — это то, что есть птица, которая называется дрор: «И воробей нашёл дом, и дрор — гнездо себе». Она стремится лишь к гнезду. В чём разница между домом и гнездом?

У дома есть крыша, у гнезда крыши нет. А Святая святых — простите, Святилище — было без крыши, без крыши потому, что не должно было быть мехицы — никакого разделения, никакой перегородки между нижним миром и миром высшим. И поэтому «дожди не гасили огня» на жертвеннике, и ветер не мог сдвинуть столп дыма, поднимавшийся от жертвенника кторет, воскурения, потому что больше не было этой зависимости от законов природы. Свобода — дрор — обходилась без этой крыши, обходилась без этого разделения; и с ней приходила способность

не замыкаться вечно в бесконечной цепи логики, которая запирает человека в застывших категориях мышления. В свободном мышлении нужно двигаться путём мутации. И в этой парашат Мишпатим пятьдесят три закона, и комментаторы задавались вопросом об их внутренней логике, о том, что их соединяет, что их связывает. Они не нашли ответа, но сказали — заявили, — что если бы мы когда-нибудь смогли проникнуть в логику этих законов, то очень далеко продвинулись бы в понимании Б-жественной воли. Но мы ещё очень, очень далеки от такого подхода, потому что заперты в мышлении, которое остаётся ограниченным нашим даат, нашим знанием; мы не умеем двигаться путём мутации, скачком.

А такие мутации совершаются только через любовь — любовь свободную, любовь добровольную […]. Но оставаться в зависимости от этой любви к женщине, рискуя пожертвовать своей свободой, — это недопустимо. Это недопустимо. Нам сказано: «И проколет ему господин ухо шилом, и будет он служить ему вечно». Человек, который приходит и говорит: «Нет, я привязался к моей жене, к моим детям», — а речь на самом деле идёт о женщине-ханаанейке, о детях-ханаанеях, которых господин дал ему, чтобы, в некотором смысле, не оставлять его в состоянии полного лишения. И это одновременно и наказание, и утешение. Но он ни в коем случае не должен был говорить: Аhавти эт ишти ве-эт банай, «Я люблю мою жену и моих детей», — рискуя пожертвовать своей свободой.

Это немыслимо, потому что тогда человек становится рабом того человеческого создания, которое сам себе устроил. Мы ведь прекрасно знаем, что прокалывание уха было способом отметить рабское состояние человека. Почему именно ухо? Наши мудрецы ответили: ухо, которое слышало на горе Синай: «Ибо сыны Израиля — рабы Мне», Мои рабы, а не рабы других, — а этот человек соглашается стать рабом другого: пусть же оно будет проколото, пусть будет проколото. Почему ухо? Потому что откуда происходит слово озен — или, вернее, какое слово происходит от слова озен, ухо?

От озен — изун, равновесие; мознаим, весы — обеспечивать равновесие. Человеку, у которого нарушен слух, трудно сохранять равновесие, ходить. Из-за слуха он утратил свой центр тяжести. А для нас высшее выражение веры заключено в словах Шма, Исраэль — «Слушай, Израиль», — оно в слушании. Лишь через слушание ты сможешь по-настоящему прийти к этому постижению единства Б-га. А Шма — это кабалат оль малхут шамаим, принятие ярма Царства Небесного. Итак, этот человек, по сути, замуровал себя в собственном понимании вещей так, что больше не слышит. Знаете, у уха есть особенность: оно принимает все сведения, но само ничего не может передать вовне.

Возьмём, например, глаз: глаз принимает сведения, но я могу что-то выразить подмигиванием, одним лишь взглядом. Через ухо я не могу выразить ничего. Моё ухо остаётся в каком-то смысле бесстрастным. И всё же именно оно всё записывает; именно через него у меня есть внутренний голос, который постигает посредством звука, издаваемых звуков, это присутствие Б-га в мире — те слова, что пришли к нам через звуки и огни. Человек, который отрёкся от этой свободы, обретённой благодаря крови, которой помазали двери еврейских домов в Египте перед выходом, чтобы не дать ангелу смерти войти в эти дома, —

те двери, что стали дверями свободы для еврейского народа, — этот человек от неё отказался. Вот там он и предстанет, и ему проколют ухо. Он будет носить метку — но, заметьте, ле-олам, «вечно», означает до юбилейного года, а не на веки вечные. Это может быть через двадцать лет, может быть через тридцать; всё зависит от того, в каком году юбилейного цикла мы находимся. И в этот момент он обязательно выйдет на волю, потому что мы всегда движемся этим святым циклом, этим субботним циклом, ведь всё питается Шабатом, — даже […] держится благословением Шабата. И следовательно, семь раз по семь — Шабат семилетних циклов: когда он завершается, когда он достигает своей полноты, тогда раб выходит на свободу. И это, по сути, первое наставление, которое Тора даёт в воспитании каждого человека, желающего избежать четырёх опасностей падения.

Есть четыре источника ущерба. Есть шен, зуб — вожделение к пище. Есть плотское желание. Есть огонь — неконтролируемый пыл. И есть бор, яма — подводные камни жизни, когда человек позволяет себе упасть, когда он поддаётся в минуты слабости и спотыкается, когда он больше не владеет своим шагом. Поэтому цель прежде всего — твёрдо поставить его на путь, которым он должен следовать: путь освобождения, освобождения от всех […]. И поэтому в этой главе изложенных законов — которые являются в каком-то смысле способом дать развёрнутое прочтение десяти заповедям — чем они завершаются?

Они завершаются соблюдением Шабата и соблюдением праздников. Способ для человека по-настоящему освободиться — это стремиться обновляться каждую неделю через Шабат и трижды в год — через это время, составленное им самим, это время, которое он освятил сам. Ведь Шабат дарован ему, тогда как праздники — это его собственный дар; именно он определяет время праздников. И вот эти три времени — время авив, кацир, асиф, весны, жатвы и сбора урожая, — он должен суметь найти им место на пути своей жизни. Вот что касается этих нескольких стихов Торы.