Ваэра: почему существует страдание

Мучения, которым подвергался еврейский народ, нам не чужды: к несчастью, мы пережили их на протяжении всей нашей истории, и это доказательство того, что они существовали и в Египте. Разумеется, это порождает вопрос «почему». И этот вопрос задаёт сам Моше, будущий освободитель Израиля. На прошлом уроке мы подробно говорили о том, какой была эта личность: она сформировалась во дворце фараона, в самом сердце великой египетской цивилизации, на протяжении сорока лет; затем — у Итро, великого знатока всех второстепенных верований, — так мы определим здесь аводу зару, чужое служение, в каком-то смысле идолопоклонство. Сорок лет там, а затем возвращение — по повелению Акадош Барух Ху (Святого, благословен Он) — к своим братьям.

Поначалу он и вправду не знал, к каким братьям принадлежит — к своим братьям-египтянам или к своим братьям-евреям. Этот вопрос и мы порой можем задавать себе на протяжении всех наших жизненных выборов; и в конце концов пробуждается этот родовой корень, скрытый в нас, — если не в нас самих, то через наших потомков. Именно это и происходит в Египте. Только кто выдержит столько гонений, столько бед? Моше, после множества возражений против исполнения своей миссии, наконец решается взяться за неё — и терпит первую неудачу; он подвергается натиску всей той элиты, которую сам фараон поставил надзирать над всем еврейским народом. И эта элита хочет сказать Моше: ты лишь усиливаешь гонения против нас — перестань говорить об этом освобождении.

И вот еврейским народом овладевает волна отчаяния — народом, который поначалу поверил ему, когда Моше пришёл возвестить, что Акадош Барух Ху, Б-г их отцов, открылся ему и что он пришёл от Его имени, чтобы вывести их из Египта. Народ оказал ему полное доверие, поверил ему безоговорочно. Но затем, поскольку дело не доходило до завершения, восстали даже начальники, и Моше предстал перед Б-гом и сказал: «Лама ареота ла-ам азе — почему Ты так ожесточился против этого народа? И зачем Ты меня послал?» Ведь с тех пор как я пришёл к фараону говорить от Твоего имени, положение народа лишь ухудшилось, а Ты не избавил Свой народ.

Тогда Б-г отвечает: не теряй терпения; теперь ты увидишь, что Я сделаю с фараоном, ибо рукой крепкой он отпустит их и рукой крепкой изгонит их из своей страны. И тут начинается недельная глава — параша, — которую мы будем комментировать. Потому что здесь происходит как бы прерывание. Мы должны были бы увидеть продолжение событий — а именно, что теперь одна за другой начнут обрушиваться на фараона казни, чтобы вынудить его расстаться с еврейским народом. Но прежде этого следует интермедия. Вечный говорил с Моше и сказал ему: «Я — Вечный, и Я являлся Аврааму, Ицхаку и Яакову как Эль Шадай», — пока я перевожу это как «Б-г Всемогущий», — «у-шми Ашем ло нодати лаэм: но Именем Моим, Ашем, Я не дал им познать Себя. И также Я установил с ними Мой союз, чтобы дать им землю Кнаан, землю их странствий, в которой они странствовали. И также Я услышал стон сынов Израиля из-за мучений, которым подвергали их египтяне, и вспомнил Мой союз» с праотцами. «Поэтому скажи сынам Израиля: Я — Вечный, выведший их из-под подневольных работ Египта; Я избавлю их от их подневольного труда; Я спасу вас простёртой рукой и великими чудесами; Я возьму вас Себе в народ и буду вам Б-гом. Видатем ки ани Ашем Элокейхем а-моци этхем — и узнаете, что Я — Вечный, Б-г ваш, выводящий вас».

Смотрите: конечная цель — видатем, «и узнаете». «И приведу вас в землю, о которой Я клялся, что дам её Аврааму, Ицхаку и Яакову, и дам её вам в морашу, в наследие». Моше передал это сынам Израиля, и текст говорит нам: ве-ло шамеу эль Моше — они не послушали Моше, не захотели его слушать — ми-коцер руах, от нехватки духа, от нетерпения, и, конечно, из-за работ, которые не переставали разрушать всю их веру. Здесь мы остановимся; вот стихи, которые мы попытаемся понять: ответ Б-га на бунт Моше, на это желание Моше постичь намерение Б-га в гонениях, которые Он налагает на сынов Израиля. Он говорит ему: знаешь, такая позиция не делает тебе чести. Не делает тебе чести — почему? Потому что Я уже являлся праотцам, и ни разу они не задали Мне вопроса.

Я обещал им землю, и всё же, когда Аврааму понадобилось купить клочок земли, чтобы похоронить жену, ему пришлось заплатить за него высокую цену, хотя земля была ему обещана. Ицхак тоже был вынужден бороться за колодцы, чтобы орошать собственные поля, хотя земля была ему обещана. Яаков не нашёл места, где раскинуть шатры; ему тоже пришлось купить участок, чтобы получить право на землю. И всё же ни разу они не задали Мне вопроса. Их вера была делом предчувствия; можно сказать, это была приверженность Б-гу самой своей сущностью, а не разумом. Так бывает и с нами сегодня, когда мы держимся традиции наших отцов, наших предков: это скорее дело чувства. Мы продолжаем то, чему они нас научили, но не стремимся углубиться, не стремимся познать.

Ашем говорит ему: Я это уважаю. Но почему лишь уважаю? Потому что идеал, разумеется, — это знание. Сегодня Я открою Себя сынам Израиля так, чтобы они стремились познать Меня: видатем ки ани Ашем. Наконец у вас будет уже не только это чувство существования Б-га, которое со временем всё больше крошится и распадается; вы усвоите его и на уровне своего разума. И в этом разница, заключённая в словах ва-эра эль Авраам эль Ицхак ве-эль Яаков. Я открылся Аврааму, Ицхаку и Яакову, и они ощутили это через всё Моё творение; они ощутили Моё знание, Моё существование. Теперь Я хочу ответить на твоё ожидание — познать Мои пути. Хорошо, — но знай, что у человеческого разума есть предел. Есть вещи, которые ты не сможешь расшифровать, ибо с того момента, как ты станешь утверждать, что знаешь Б-га, это означает, что ты сам владеешь Им, что ты сам господствуешь над Ним, — и тогда Он уже не Б-г. Б-г, которым ты владеешь посредством своего знания, уже не Б-г.

Но знай, что это чувство принадлежности к высшему порядку, к порядку верховному, — это то, что делает и всегда будет делать человека соучастником Б-га. Ани Ашем — «Я — Ашем», — а не Эль Шадай. Шадай — это Имя, которое мы помещаем на наших дверях: на наших мезузах стоит только Имя Шадай, а не Йуд-Кей-Вав-Кей. Почему? Потому что Шадай означает: «Ани ху ше-амарти ле-олами дай — это Я сказал Моему миру: „Довольно“»; это Я положил пределы расширению Моего творения, бесконечности Моего творения. Но Я приглашаю верящих в Меня не рассеиваться в пространстве, не пытаться вместить Меня в пространство — это Я вмещаю пространство. Я хочу, чтобы они постигали Меня во времени, во времени, которое Я разделяю с ними, в их существовании. И потому познание Вечного, Йуд-Кей-Вав-Кей, будет скорее внутренним, чем внешним. Не нужно искать Б-га вне себя; нужно искать Его внутри себя. Так мезуза на наших дверях говорит нам: внимание — здесь есть пределы, которые мы должны устанавливать в пространстве. Даже если наше поведение меняется то здесь, то там, мы, разумеется, должны оставаться последовательны по отношению к самим себе, к своим ценностям; но нужно знать, что за пределами этих образов бытия есть знание — знание Йуд-Кей-Вав-Кей, Сущего по определению. Точка. Я открылся праотцам — каждому соответственно той самой ценности, которую он взрастил, — то есть путь служения не один. Служить Ему можно каждому согласно своей миссии, каждому согласно своему голосу, каждому согласно своей чувствительности; даже исполняя законы Б-га, каждый делает это по-своему, согласно своим возможностям, согласно своим способностям.

В этой области нет соревнования; каждый стремился достичь лучшего на том пути, который избрал, и это путь, горячо рекомендуемый всякому, кто хочет приблизиться к познанию Сущего. Он должен знать, что Сущее пребывает в самой глубине его существа. И точно так же — чёрное очерчивает белое, вечер очерчивает день, ночь очерчивает день. Нужно знать, что именно испытания очерчивают свет. И если не [пройти] через этот ореол мрака в истории до того, чтобы захотеть из него выйти, — то через что же мы найдём выход? Через сознание того, что всё это имеет конец, что ничто не напрасно, что в конечном счёте ничто не нарушает созревания плода. Поясню — тут я слишком поторопился. Когда мы смотрим на дерево, мы не видим его конечной цели, не видим его плода. И всё же это дерево посажено только ради плода, который оно принесёт; но в его стволе плода не видно.

Этому дереву нужно раскинуть ветви во все стороны; сначала ему нужно нарастить кору. И чем твёрже и толще становится кора, тем больше у плода возможности питаться, не будучи затронутым никаким микробом и не будучи потревоженным в своём существовании. И человек подобен этому дереву: ки а-адам эц а-саде, «ибо человек — дерево полевое». Следовательно, плод, который способен принести человек, рождается не из постоянного вопрошания о причине каждой вещи, а из поиска конечной цели всего. Ибо цель есть. И эта цель проходит через клипу, через кору. Мы разовьём это чуть позже. Но ты должен знать, что Я остаюсь привязан, остаюсь верен этому поведению праотцов, этим отношениям, которые Я с ними выстроил.

Почему? Важное учение. Раши на слова ва-эра: «Ва-эра эль а-авот» — «Я являлся отцам». Когда Он говорит «Я являлся», Он как будто что-то мне объясняет: Я открылся авот, праотцам. Но затем Он уточняет: Аврааму, Ицхаку и Яакову. Зачем мне знать, что они — авот, что они — отцы? Зачем? Затем, что отец, посвящающий себя ребёнку, — разве спрашивает он себя хоть в какой-то момент: «Что на меня нашло, что я произвёл этого ребёнка на свет?» Делает ли он это, в конце концов, ради того, чтобы использовать силы этого ребёнка или то, что ребёнок обеспечит ему впоследствии? Нет. Этот ребёнок — замысел отца, и отец готов ради своего ребёнка на любые жертвы.

Он знает, что подвергает себя многим испытаниям. Растить детей нелегко: произвести ребёнка на свет, обеспечить ему воспитание и поставить его на ноги. Это нелегко. И, что ж, мы всегда остаёмся на полпути — иногда; чаще всего мы остаёмся на полпути. Но, несмотря ни на что, мы уверены, что есть преемственность. А наши праотцы несли это бремя родительства, хотя им были обещаны золотые горы. Сами они ничем не насладились. Им давали обещание за обещанием — но что было у них в жизни? Авраам — какое удовлетворение он получил? Ицхак — какое удовлетворение он получил? Яаков — то же самое. Итак, первый урок: Израиль всегда должен смотреть назад — не на то, что происходит с ним сейчас, а на то, как вели себя его отцы. И вот, несмотря ни на что, здесь воплощается то, во что вложились отцы. И это воплощение — обратите внимание — прежде всего не религиозного порядка. Знаете, исход из Египта и его направленность к Земле Израиля прежде всего приносят миру понятие свободы, освобождения: возможность человеку брать на себя собственную ответственность в полной независимости и бороться за эту свободу, чтобы ею воспользовалось всё человечество. Ибо до тех пор, пока хоть один народ не избрал эту свободу, наша будет оставаться под угрозой. И важно, чтобы сначала мы достигли этой свободы; потом будет Тора, будет Земля Израиля, будет Храм — всё это придёт, всё это придёт, когда этот этап — освобождение еврейского народа — будет пройден. И совершается оно, кстати, в четыре этапа. Каковы эти четыре этапа? Это четыре этапа, которые соответствуют четырём чашам вина, которые мы выпиваем в ночь Седера и которыми сопровождаем Агаду. Это «ве-оцети этхем» — Я вырву вас из египетских работ; «ве-ицальти этхем ме-аводатам» — из порабощения их интеллектуальной властью над вами; «ве-гаальти» — из-под их нравственной власти. И когда Я вырву из вас Египет — то есть ваше порабощение этим Египтом, как физическое, так и интеллектуальное и нравственное, — тогда Я приму вас как народ.

Пятый этап — ве-эвети. Вы знаете, что о пятой чаше вина ведётся целая открытая дискуссия, и некоторые говорят, что она связана со словами «Я приведу вас в обетованную землю». Они говорят: хорошо, но […] — разве это не обещание, растянутое во времени? Нас изгнали из страны. А мы хотим чего-то, что остаётся приобретённым полностью, тогда как земля приобретена лишь в определённой мере — условно. Где мы находим эту мысль? «Я дам её вам в наследие»: [мудрецы] говорят нам — читай не мораша, а меураса, «обручённая», то есть обручение. И конечно, любовь, которая одушевляет обручение, ещё гораздо, гораздо сильнее любви самого брака, потому что её ждут: это любовь в ожидании. И пусть эта любовь не угасает на протяжении всего союза, когда он свершится, — на протяжении всех отношений, когда они смогут осуществиться в полноте.

Так вот, благословляем мы не Того, Кто дал нам унаследовать Тору, а Того, Кто дал нам Тору. Мы называем это Матан Тора, дарование Торы. Дарование Торы: когда делают подарок, его делают только тому, кого ценят, кем дорожат, кого хотят удержать; значит, этот подарок заслужен. Но когда у нас появляются сомнения насчёт друга, которого мы в каком-то смысле избрали, мы перестаём о нём заботиться, перестаём делать ему подарки. Не так обстоит дело с морашей, с йерушей, наследством: его не нужно заслуживать; оно переходит по прямой линии. Достоин ребёнок или нет, он наследует родителям, если только родители не лишили его наследства.

Во всяком случае, по закону, отец мог трудиться всю жизнь, а сын не сделал ничего, желая лишь пользоваться имуществом отца и даже жить в своё удовольствие, дольче вита. И вот он проматывает деньги родителей. Так и бывает, что мы не находимся на уровне того, чтобы быть соучастниками Б-га в Его деле, и не заслуживаем этой Торы, которую Он нам дал; тогда мы притязаем на звание йореш, наследника. Сегодня мы носим в себе этот залог, полученный по праву происхождения, по наследству, и мы на него притязаем. То же самое и с Землёй Израиля, потому что слово мораша встречается в Торе дважды: один раз о даровании Торы и другой раз — о даровании Земли Израиля.

«Я дам её вам в наследие»: речь идёт об обетованной земле. Она будет принадлежать вам, будете вы там или нет, потому что Я решил дать её вам. А о том, кто дарит, говорят, что он дарит щедро, с любовью, с уважением. И вот здесь, как мы сказали, воплощается то, что Акадош Барух Ху обещал предкам: дети унаследуют — унаследуют землю, у них будет Тора. Но нам предлагается и другая версия для пятой чаши. Пятая чаша — не за землю; пятая чаша — это прежде всего познание Б-га, это познание Б-га, которое зыбко, которое мы на самом деле не в силах охватить и которое поэтому остаётся проблемой в трудные минуты. В трудные минуты даже Моше просил Акадош Барух Ху: «Одиэни на эт дэрахэха — дай мне познать Твои пути». Не всегда можно постичь конечную цель каждой вещи, потому что, когда пытаешься постичь цель […]; сколько бы ограничений ни выпадало на нашу долю, сознание того, что я нахожусь в общении с Кем-то в том, к чему я стремлюсь, чего я желаю, приводит к тому, что даже в худшей из тюрем я знаю: рано или поздно я выйду. Наши мудрецы сравнили это с узником, отбывающим наказание, — но этот узник отбывает наказание с сознанием того, что рано или поздно будет освобождён, потому что есть другие, которые ведут ту же борьбу, что и он, но внутренне её не выразили. Рано или поздно он их найдёт. Мы говорим, конечно, не о наказании за действительно совершённые проступки; мы говорим о проступках намерения. Знаете, есть проступки намерения, за которые не приносят грехоочистительных жертв.

Мудрецы приводят пример — впрочем, его можно применить и в другом месте. Двум младенцам предстоит обрезание. Одно должно состояться в Шабат, а второму ребёнку обрезание положено в воскресенье. Что происходит, если в Шабат обрезали того ребёнка, чьё обрезание было только в воскресенье, — то есть ради его обрезания осквернили Шабат? Считается ли это грехом, за который нужно принести грехоочистительную жертву? И наши мудрецы сказали: поскольку изначальным намерением было не совершить это нарушение закона, оно не считается нарушением закона; оно считается составной частью исполнения мицвы — как будто для того, чтобы исполнить мицву, прошли через невольное нарушение.

Так вот, говорят наши мудрецы, такое бывает в жизни. Бывает, что на нашем пути к истине, к раскаянию, наше намерение чисто, но тёмные силы в нас удержали нас, и мы действовали не сознательно; наша же цель была скорее прийти к раскаянию или совершить доброе дело. И тогда это отклонение, которое мы допустили на пути, считается составной частью той цели, которую я искал. Поэтому в тшуве (раскаянии) есть принцип: даже когда проходишь через умышленные прегрешения, они становятся заслугами, потому что именно конечная цель утверждает всё в целом. Итак, вернёмся к исходу из Египта. Нам говорят, что фараон наложил на народ дополнительные работы, как только Моше заговорил об освобождении.

Сначала народ поверил; фараон отреагировал. Но когда фараон отреагировал, дело было не в том, что он недооценил вмешательство Моше. Вера, которую народ оказал Моше, означала, что идея, в зачаточном состоянии, уже завоевала их сердца; теперь она могла лишь понемногу созревать, и нужно было ждать, пока она достигнет зрелости. Вот почему, как сказал фараон, «нирпим атем нирпим», — говорят народу: «Вы обленились, вы распустились в своей работе». То есть: вы уже вынашиваете эту идею свободы в глубине самих себя. И в этот момент противостоящие силы усиливают давление, чтобы заставить нас забыть эту пробивающуюся в нас идею — это движение раскаяния, это движение освобождения нашего нравственного сознания, это стремление достичь познания Б-га. Если мы будем следовать ей понемногу, то увидим, что под твердеющей корой плод сможет вызреть здоровым.

Так вот, это и есть послание, которое Акадош Барух Ху даёт Моше, когда тот спрашивает Его: «Лама ареота — почему Ты продолжаешь дурно обходиться с этим народом, причинять боль этому народу?» Он говорит ему: ты увидишь — ибо это бе-яд хазака: именно через ужесточение этих условий сам фараон в конце концов скажет: «Ашем а-цадик ва-ани ве-ами а-решаим» — Б-г праведен, а я и мой народ — нечестивцы. Для него это была вспышка, но он это сказал; а затем он говорит […], он признаёт существование Б-га. Но это существование, это познание Б-га не должно оставаться нашим достоянием; так же как движение освобождения, мы должны разделить его со всеми. Но это не происходит в одночасье.

Моше был косноязычен: арал сфатаим. Почему арал сфатаим, «с необрезанными устами»? Он не находил слов — ибо всё совершается Словом. И с этим Словом, если перед вами человек, который вас не понимает, он и вправду не примет вашего учения; он отвергнет его целиком. Так кто же был ему нужен? Ему был нужен Аарон. Аарон будет твоим глашатаем; Аарон обладает способностью спуститься на уровень народа, говорить с ним. А знаете, сразу после этого идёт отрывок, чтобы сказать нам, — и спрашивается, что он здесь делает, — и на этом я остановлюсь: «Вот главы их отцовских домов», сыны Леви, сыны Леви по их поколениям.

Но в таком случае нам следовало бы дать весь список двенадцати глав колен. Почему остановились здесь? […] То, что происходит в Египте, — это продолжение истории двенадцати колен, того, что происходило с Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Это не разрыв, это не излом; это продолжение. Так что история продолжается вот так, совершенно естественно. Но в этой истории есть […] царственность Йеуды — с Элишевой и Нахшоном, Нахшоном, который бросается в воду, чтобы проложить путь народу, и который несёт знак царственности. Есть сыны Кораха, которые захотят восстать против Моше.

Есть Надав и Авиу, которые принесут чужой огонь в святилище. Есть также Эльазар, сын Аарона, взявший в жёны дочь Итро. Есть Пинхас, этот канаи (ревнитель), этот человек крайностей. Все они станут частью еврейского народа, потому что освобождение из Египта — это освобождение не только всех составляющих всего еврейского народа, но и всех составляющих человечества. И именно поэтому глашатаем будет не Моше, а Аарон, который оэв шалом ве-родеф шалом — любит мир и стремится к миру, — у-мекарван ла-Тора, приближает людей к духу Торы. И если я остановлюсь на этом…