Бешалах: действительно ли мы вышли из Египта?

Итак, мы всё еще в главе Бешалах. Мы якобы вышли из Египта. Да. Но когда мы решили отправиться в Израиль, каждый из нас более или менее определился с причиной, которая побудила его совершить этот выход — выход из изгнания; ибо выход из Египта — это и есть выход из всех изгнаний. Допустим, этот выход был совершен раз и навсегда, для всего Израиля, и он вплетен в самую ДНК истории еврейского народа; то есть без Исхода из Египта у нас не было бы дня рождения. Мы родились с Исходом из Египта. День Исхода из Египта — это день нашего рождения.

День Матан Тора (дарования Торы) — это день нашей бар-мицвы, а день нашего дома в Израиле — это день, когда мы по-настоящему пережили союз с нашей страной и возвели свой дом. И здесь тоже на заднем плане совершилась работа, и ничто не совершается без упорных испытаний, через которые нужно пройти любой ценой, иначе, к несчастью, рискуешь потерять почву под ногами. И то, о чем напоминает нам Песах, — это необходимость произнести три вещи: Песах, маца и марор. Кто не провозгласил эти три движения, составляющие его усилие к полному освобождению из Египта, тот еще не завершил своего пути. Ло яца йедей ховато — он не исполнил всех своих обязанностей.

Да. Итак, Песах — это совершить скачок, и этот скачок, который мы совершаем, не подчиняется никакой чисто рациональной логике. Далее маца: да, маца — это устранить хамец и не дать тесту подняться. Это мы берем на себя, но есть срок, который нельзя превышать. А вместе со всем этим есть марор: тяжкие испытания, связанные со всем этим путем нашего освобождения от всех оков жизни, испытания, которые снова и снова возвращаются и заставляют нас поверить, что в Египте, в конце концов, было лучше. Итак, я начал с вопроса: полностью ли мы вышли из Египта? Святой, благословен Он, употребил для этого выхода из Египта три глагола. То есть есть выход, который дарует нам Фараон: под давлением Б-га он соглашается отпустить этот народ. Это факт нашей истории: мы начинали путь к нашей стране лишь с согласия Фараона, лишь с согласия Вавилона, то есть Кира.

Что же до Государства Израиль, то о нем и говорить не приходится: без декларации Бальфура, вы прекрасно это знаете, мы не были бы сегодня там, где мы есть. Но так устроена история, какой желает для нас Святой, благословен Он: Он вовлекает народы в Свою волю поселить еврейский народ на его земле. Итак, есть эта воля Б-га поселить народ — это вторая вещь. Наконец, есть та часть народа, которая в глубине души не хочет покидать Египет. Не хочет покидать Египет. Самое большее, чего бы она пожелала, — чтобы вместо этого египтян выслали из Египта, а нас оставили там: если вы хотите нас освободить, освободите нас от египтян, но не выводите нас из Египта, не вырывайте нас из Египта.

Именно поэтому эти евреи подвергаются изгнанию: если их не изгнать, они не уйдут. Поэтому говорят о геруше (изгнании) — так, как говорят о геруш Сфарад, изгнании евреев Испании, об изгнании евреев Бессарабии и так далее. И есть изгнание из Египта: ки горшу — народ был изгнан. Итак, мы сталкиваемся с этими течениями внутри народа. Я насчитал три; есть и четвертое: то, что осталось верным праотцам, что стремится исполнить желание отцов вернуться в землю предков, что никогда не переставало молиться и считает, что может осуществить свою полную и цельную еврейскую идентичность лишь в Земле Израиля.

Теперь мы поймем, как эти течения проявляются в этом первом стихе, повествующем об исходе из Египта. Но это исход, возвещенный двойным криком отчаяния. Что это за двойной крик? Вай, хи. Мне уже доводилось объяснять вам, что глагол «быть» в иврите — единственный способ осуществить себя в мире. У нас нет глагола «иметь», потому что мы никогда не владели; мы ничем не владеем. Зато когда мы вкладываем в свое бытие, это вложение долгосрочное — через наших детей, наших внуков и через мир грядущий, который Святой, благословен Он, верно записывает каждому по его добрым делам. Но когда этот глагол «быть» разорван: вай… йеи. Йеи — это будущее, «будет», потому что нам не подобает погружаться в прошлое, которого больше нет.

Мне уже доводилось напоминать это изречение Ибн Эзры: ха-авар айин (прошлого уже нет), ха-атид адаин (будущее еще впереди), ве-ха-ховэ ке-херэф айин (а настоящее — мгновение ока); оно ускользает от меня. Итак, в сущности, моя жизнь — вот она, в движении, во времени прошлого, настоящего и будущего, которое я не могу ухватить. Но это неправда, потому что я осуществляю ее своими поступками. Каждый поступок, который я совершаю, имеет свое время; он отметил свое время; он взял меру времени. И вот, когда всё заключено в замысле о будущем, потому что таково его стремление, тогда: ва-йеи — это «было», а ве-хайа — это «будет».

Вот это, ве-хайа, — добрая весть. Мы в светлой, полной надежды перспективе. Ве-хайа — вы слышите это: «И будет, когда спросят вас ваши дети». Чтобы дети вопрошали своих отцов, чтобы они не были равнодушны к их посланию, к их истории, к их наследию, к их достоянию, — это чудесно! Но когда всё будущее уже стало музейным экспонатом и помещено в прошлое — горе прошлому и горе будущему. Вай, хи — вот что предваряет исход из Египта. Почему? Потому что люди всё еще думали, что это Фараон освободил нас из Египта; что и в самом деле без декларации Бальфура ничего бы не было, и без Кира ничего бы не было. И так между нами и рукой, которая вела еврейскую историю к ее осуществлению, — рукой незаметной, но присутствующей и действующей, — встала завеса. Мы ее не замечали.

Видите: Бешалах Паро — Фараон человек, но не Фараон отослал народ. Народ отослал Ашем. Если мы будем вечно бояться Фараона, вечно оставаться обязанными Фараону, значит, мы не вышли из Египта. Чтобы выйти из изгнания, понадобится долгий путь через пустыню: сорок лет истории. И эти сорок лет истории — обратите внимание: когда их сопровождает Святой, благословен Он, их сорок; когда они предоставлены человеку, они могут умножиться в десять раз, не дай Б-г. Знаете, четыреста лет Египта — это то, что постановил Святой, благословен Он; Он Сам сократил этот срок, чтобы обеспечить выживание еврейского народа, и осуществил это. И вот теперь, когда народ выходит из Египта, в нем есть два больших течения.

Вы знаете, как всегда говорят: «Ах, народ — он не определен. Это не мой народ, это не твой народ». Нет: это «народ», неопределенный. Когда он неопределенный, это значит, что он состоит из разных течений, удерживаемых вместе искусственной связью, тогда как каждый ждет своего благоприятного часа, чтобы дать вырваться наружу своим истинным желаниям, своим истинным интересам. Что же делает Б-г? Ве-ло нахам Элоким дерех эрец Плиштим — Б-г не повел их дорогой земли филистимлян. А ведь чтобы из Египта попасть в Израиль, нужно подняться вдоль побережья прямо к Израилю. Итак, это ло холихам? Сказать ли, что Он не заставил их идти, или что Он их не повел? В чем разница?

Разница — в стихе, посвященном этому законному выходу: в стихе, который, напомню, указывает на четыре обязанности произнести благословение Гомель (благословение благодарности): для выздоровевших от болезни, для пересекших моря, для избежавших опасности и для вышедших из тюрьмы, тех, кого держали заложниками. Об этих четырех написано: йоду ла-Шем хасдо — «пусть благодарят Ашема за Его милость» (Теилим 107). И там о пересекающих моря добавлена подробность: речь не только о том, чтобы благодарить Ашема за Его милость, но ви-ромемуху би-кхаль ам у-ве-мошав зкеним йехалелуху — «пусть превозносят Его в собрании народа и восхваляют Его в совете старейшин» (Теилим 107:32).

Нужно превозносить Ашема в собрании и среди людей почтенных, людей мудрых. Почему? Потому что есть разница. На суше я могу не знать своего пути, не знать, куда направиться, но как только ты указал мне дорогу, я могу продолжить сам. Это называется олех, идти: только укажи мне дорогу, и я дойду собственными силами. Но пересекать моря — иное. Можешь поместить меня в море, вложить мне в руку компас и сказать: «Ну давай, справляйся сам», — перед бурными волнами, перед морем, над которым я не властен, если мне постоянно не помогает рука, которая меня ведет, я ни на мгновение не отважусь пуститься в путь. Вот разница между тем, чтобы заставить идти, и тем, чтобы вести. Идти — значит идти своим путем. Б-г не захотел направить их по дороге в Землю обетованную, просто указав им путь. Они не должны были почувствовать, что это они сами естественным образом совершили это.

Они должны были быть мунхагим — их нужно было вести, чтобы они чувствовали, что их ведут, — как это было с Йосефом ради его братьев. Это важная мысль. Святой, благословен Он, зная народ, пожелал выковать его идентичность в тяжких испытаниях пустыни, чтобы он почувствовал, что это не легкий поход, и чтобы при первых трудностях он не собрал вещи и не вернулся в страну своего изгнания. Он должен был продолжать свой путь, потому что ему помогало незримое присутствие. И вот здесь можно связать это с тем, что народ, выходя из Египта, позаботился взять с собой кости Йосефа. […] Все были заняты подсчетом золота и серебра, которые они выносили из Египта или которые им доверили, но у Моше была лишь одна забота: унести с собой кости Йосефа.

Почему? Потому что Йосеф перед смертью взял клятву со своих братьев, сказав им: придет день, когда Всевышний выведет вас; Он вспомнит о вас. «Но не забудьте тогда взять мои кости», — сказал он. Разумеется, задавали вопрос: почему он обратился к братьям, а не к собственным детям? Ему следовало бы поручить это собственным детям — это было бы гораздо надежнее. Нет, такова была его забота. Почему? Во-первых, потому что это он привел их туда. Это он решил связать свою судьбу с их судьбой. И это он осуществил единство первой семейной ячейки. Он осуществил его в полноте.

Это стоило ему многих страданий. И он не держал обиды на братьев. Напротив, он успокоил их, сказав, что всё это было предопределено ради жизни и что он был продан лишь для того, чтобы лучше им служить. Ибо это действительно было частью исторического замысла, который ускользает от нас, потому что не одни мы творим нашу историю. Мы участвуем в ней в какой-то мере, иногда к добру, но она следует не столько планам Торы, строгому соблюдению правил Торы, сколько строгим правилам авот (праотцев). Праотцы не оставили нам Торы — лишь образцовые правила поведения, абсолютную нравственность, выдерживающую любые испытания, непоколебимую веру.

И именно это нас держит. Мы взываем не к Элокей Моше, Б-гу Моше, Который вывел нас из Египта, а к Элокей Авраам, Элокей Ицхак ве-Элокей Яаков, потому что именно наша верность тому, что они нам передали, составляет часть наших звеньев, нашей основы. Именно это придает вечность, сущность тому, что мы есть. И потому употреблено выражение ацмот Йосеф, «кости Йосефа». Обратите внимание: речь не о костях; речь об ацмут. Ацмут Йосеф — это сущность Йосефа. Это та самая сущность, что заложена в каждом из нас. Это то, что позволяет нам достигать иных ценностей, открывать их, вкушать их.

И поэтому здесь Моше и Йосеф связаны. Почему? Потому что оба были слугами Фараона и еврейского народа. Йосеф служил Фараону, служа своим братьям, в хозяйственной сфере, давая им средства к жизни, когда голод охватил всю землю. А Моше — тот, кто вырос во дворце Фараона и вышел к своим угнетенным и притесняемым братьям, чтобы вывести их из Египта. Йосеф и Моше тесно связаны с этим пребыванием еврейского народа в Египте: один в начале изгнания, другой в его конце. И вот нам говорят, что без Йосефа еврейский народ не смог бы продвинуться намного дальше берега Красного моря.

Почему? Потому что море отказалось повиноваться Моше, сказав: «У тебя действительно есть божественное повеление рассечь меня надвое, но и у меня есть божественное повеление, данное мне от сотворения мира, — следовать своему течению и продолжать орошать эти земли, не отступая от своих законов». И [был ответ]: «Внимание: сегодня ты должно уступить изначальному повелению, и выбора у тебя нет». Ха-ям раа ва-янос — «море увидело и побежало» (Теилим 114:3): спор прекратился, когда море увидело гроб Йосефа; оно побежало, оно рассеклось надвое. Оно повиновалось, не задавая вопросов; оно рассеклось надвое.

Почему? Потому что так поступил Йосеф с женой Потифара, которая положила на него глаз и хотела его для себя — не просто для встречи, а чтобы он по-настоящему принадлежал ей. И он оставил свою одежду, то есть то, что ему служило: ва-янос ва-йеце ха-хуца — «и побежал, и вышел наружу» (Берешит 39:12). Это бегство наружу — воля сохранить нетронутой сущность праотцев и сбросить одежду, которую мы согласились делить с народами. Да, ведь у нас есть одежды, которые мы делим с ними. И так и должно быть, но есть пределы, и эти пределы означают, что в такой момент мы принадлежим к иному порядку бытия, иному порядку реальности в истории, который находится не в естественном ходе вещей, а в сверхъестественном.

Итак, вот тема этого первого стиха главы: ва-йеи — повторяю, двойной крик горя, потому что мы недостаточно извлекли урок: бе-шалах Паро эт ха-ам — думая, что это Фараон отослал народ. Но среди этого народа, обратите внимание, были те, кто приготовил свой хлеб, свои мацот. Ведь Святой, благословен Он, велел им есть мацу, сопровождать вкушение пасхального ягненка мацой. Значит, они приготовили мацу. Они уже знали. Значит, эта маца была готова, без закваски. А что же та прослойка народа, которая выходит из Египта последней, с тестом, которое не было достаточно готово? Это и называется эрев рав (смешанное множество).

Эрев рав, ха-ам, этот неопределенный народ, — не однородный народ, а народ, состоящий из совершенно разных идей, различных верований, которые тем не менее готовы пока разделить один и тот же исход из Египта, тем более что выбора у них нет: антисемитизм налицо, и Фараон тут как тут, торопя их покинуть страну. И вот они пускаются в путь, и потому Б-г хочет сопровождать их, а не просто указать дорогу и позволить им самим добираться до Земли обетованной путем филистимлян, который действительно очень близок (ки каров ху) — слишком близок для народа, еще не вполне вышедшего из Египта: они быстро вернулись бы назад. Это и есть пен инахем ха-ам би-ротам мильхама — «чтобы не передумал народ, увидев войну» (Шмот 13:17).

«Чтобы не передумал народ». Посмотрите на эту игру слов: пен инахем ха-ам, инахем. Вы прекрасно знаете, что это слово утешения, которое говорят скорбящим: мин ха-шамаим тенухаму — «да будете вы утешены с Небес», или ха-Маком йенахем этхем — «Вездесущий да утешит вас». Что такое утешение? Мы толком не знаем. Можно представить себе мать или отца, утешающих ребенка. Это оно? Нет. И не то, что кто-то приходит, как говорится, выразить соболезнования в качестве утешения — дело вежливости. Нет. Мин ха-шамаим тенухаму: да будете вы ведомы, да поможет вам Всемогущий; ибо в конечном счете это тяжкое испытание, следующее естественному ходу жизни.

Но теперь вам нужно встать на иную точку зрения, где действуете уже не вы, а вас ведут. Вы отпускаете; вы позволяете событиям нести вас к иным горизонтам. Получить это от кого-то извне — утешительно; сказать это самому себе — ведет к смятению. И здесь тоже есть намеренный замысел: ва-ясев Элоким эт ха-ам дерех ха-мидбар Ям Суф — «и обвел Б-г народ дорогой пустыни к Тростниковому морю» (Шмот 13:18). Всевышний повернул народ к Тростниковому морю, чтобы завершить это рождение еврейского народа. Как я уже не раз объяснял, появление на свет ребенка, сопровождаемое отхождением вод, — это отчасти то же самое явление.

Вот истинное рождение еврейского народа: не в момент исхода из Египта, а в момент перехода через Красное море. На этом я сегодня остановлюсь; если у вас есть вопросы… Что такое? — Добрый вечер, квод ха-рав. Вы сказали, что без Йосефа мы не вышли бы из Египта, потому что он сбросил свою одежду, чтобы уйти от жены Потифара. Но в каком-то смысле Моше тоже сбросил свое княжеское одеяние, чтобы покинуть дом Фараона. Он тоже совершил поступок того же рода; так в чем же здесь разница между Йосефом и Моше? Почему море не могло расступиться и перед Моше?

Что ж, есть один аспект, который я перед вами не развил: здесь Тора уже провела параллель с исходом из Египта, где Б-г [опасался], что народ вернется в Египет. А ведь этого возвращения в Египет еврейский народ пожелал лишь после греха разведчиков. То есть грехом разведчиков еврейский народ ясно показал, что опасения Б-га были обоснованны, и Моше ничего не мог с этим поделать. Вы знаете, в молитве Моше за еврейский народ после золотого тельца есть поразительная черта. После золотого тельца Святой, благословен Он, делает Моше заманчивое предложение, говоря ему: «Послушай, давай сотрем весь этот черновик.

Попробуем сделать из тебя другой народ. Ты пойдешь со Мной? Будь новым [праотцем]». И Моше отвечает: если до сего дня стол на трех ножках не устоял, как же Ты хочешь, чтобы стол долго простоял на одной ножке? То есть, обратите внимание: авот, отцы, — не того же склада, что остальные. Отец — это сущность многих детей, и разветвления отца проходят через этих детей. А эти дети не одинаковы, так что отца и детей никогда нельзя поставить на один уровень сравнения. Моше — лишь дитя по сравнению с отцами. Йосеф не отец Моше […].

[…] Я ждал твоего вопроса. Вот почему книга Берешит, которая называется Сефер ха-Яшар, Книга праведных, завершается Моше… то есть Йосефом, простите. Йосеф считается стыком, разрывом между детьми с одной стороны и праотцами с другой. И именно поэтому Йосефу полагаются два сына среди колен Израиля, а не один. Вот почему у нас два Машиаха: Машиах бен Йосеф, понимаете ли, — это […].