Берешит — основы человеческого существа

Вот, готово. Готово? Да. Итак, добрый вечер. Понимаю: сегодня мы собрались небольшим кругом — что ж, это даже хорошо. — Вас не видно. — Простите? — Вас не видно. — Может быть, это нарочно… Извините; теперь да. Мы прокомментировали четвёртую главу — поиски на ощупь первой семьи, скажем так, той семьи, что есть плод творения, а не слепой эволюции, и что даже сознаёт присутствие Б-га, Творца. И всё же для человека вовсе не само собой разумеется быть прямым соучастником Б-га в деле творения. Порой он бросал вызов собственным возможностям, собственным способностям, — и именно отсюда действительно происходят все разлады истории и все её неудачи. Все неудачи — причём неудачи эти лежат не на уровне человечества вообще, а прежде всего и главным образом на уровне семьи: семейного воспитания, того, как зачинали детей, как вводили их в жизнь, — и поскольку с самого начала не был установлен путь братства. А это братство предполагает первый закон творения: всегда есть захар и нкева (мужское и женское начало), дающий и получающий, и воля обоих согласовать свои усилия, слить их воедино и двигаться к тому новому облику творения, который хотят себе придать. И этот новый облик, который мы хотим придать себе на уровне творения, — тот, что вырисовывается через день Шабат, тот, который наши мудрецы приняли за образец седьмого тысячелетия — седьмого Шабата в истории человечества. В сущности, скажем так: ритмы продвижения, прогресса, преобразований, совершающихся внутри общества, всегда будут следовать этому числу семь — числу, взятому из того, что можно назвать всеобщей структурой сфер, которые, в сущности, суть способы вращения вселенной от исходной точки до точки прибытия. Но если мы взяли именно число семь, то лишь потому, что делаем упор скорее на поведение, на образ бытия, чем на некоторые атрибуты, которые совершенно от нас ускользают, — такие как хохма и бина, мудрость и разумение, которые не всегда нам доступны. Ведь мы прекрасно знаем: если Тора не дала образа поведения, если не предписала его, если в Торе нет нравоучений, а есть скорее правила поведения, — то это потому, что она считала эти формы поведения уже приобретёнными.

Тора не может стать уделом того, кто не поработал над собой — над своими мидот, своими добродетелями, своим образом бытия. Это трудно, ибо в жизни не продвигаются посредством императивов — особенно тех, что навязаны нам извне и не являются нашими собственными: такое обречено на неудачу. Таков образ, или, вернее, та картина, которую Тора хотела нам дать в этой главе: человек вне Эдемского сада, семья вне Эдемского сада, где человек совершает насилие над братом из-за проблем, которые нам знакомы и которые не чужды сегодняшнему обществу. Мы по-прежнему сталкиваемся с этими проблемами и с насилием, которое из них проистекает. И один из способов загладить его — это, действительно, замаскировать его стремлением построить город, учебные заведения, всевозможные свершения, порой открытия в промышленности — будь то в музыке, в оружейном деле или в земледелии. Но это не скрывает проблем, присущих жизни внутри общества. Сколько ни заслоняй их, не правда ли, великим культурным и научным прорывом, человек всё равно не меняется. А чтобы люди изменились, им нужно было бы и в самом деле перестать видеть себя в постоянном соперничестве с другим; каждому следовало бы считать себя тем, кто должен в меру своих сил принести свой кирпич в строительство этого мира. И это маленький человек, это Энош. Третий ребёнок Адама Ришона, Шет, — на нём основан мир, и именно он приходит на смену Эвелю, ибо Эвель тоже неминуемо стал бы жертвой Каина. Семью не удерживают любой ценой.

Напротив, это сам Эвель должен был ответить. Вместо того чтобы Святой, благословен Он, говорил Каину: «Ты можешь идти вперёд» и так далее, — это Эвелю следовало сделать шаг навстречу брату и разделить с ним растерянность оттого, что его приношение не было принято Творцом. Ни в коем случае нельзя — «בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח» (Мишлей 24:17), «при падении врага твоего не радуйся», — это не позиция, это не поведение. И вот Шет: даже ему трудно решиться завести ребёнка, когда мы живём в мире насилия и видим, что общество совершенно не отвечает нашим ожиданиям. Стоит ли решаться приводить в мир ребёнка?

Но это акт веры. «וּלְשֵׁת גַּם הוּא יֻלַּד בֵּן» (Берешит 4:26) — и у Шета, несмотря ни на что, родился сын. Здесь нужно отметить оттенок текста. Когда ребёнка производит на свет женщина, Тора говорит вателед; когда рождение приписывается мужчине, говорится вайолед. В чём же разница? Разница в том, что для женщины, когда она производит на свет ребёнка, это её сын: она хочет удержать его при себе, нянчить его, окружает его всей своей любовью и страшится того дня, когда ей действительно придётся с ним расстаться, — а это не всегда легко. Тогда как мужчина, вайолед, сознаёт, что, приводя в мир ребёнка, он делает это ради того, чтобы дать обществу развиваться, ибо считает, что там, где находится он сам, — это всегда ступень перед новым грядущим Шабатом, перед новым этапом.

Мы видим, что это развитие в истории, о котором мы говорили, совершается по прошествии десяти поколений: десять поколений отделяют Адама от Ноаха, и десять — Ноаха от Авраама. Как я уже напоминал, это структура творения, которая подразделяется на десять сфер развития, и преобразования на уровне общества происходят по завершении каждой сферической структуры. Это те малые мессианства, которые мы переживаем на разных этапах и к которым мы не слишком чувствительны. Но Тора помогает нам указать на Эноша, на этого человека Эноша, сына Шета. И этот Энош — маленький человек, обычный человек; он не […] — нет, он энош, человек, который сознаёт свою незначительность в сравнении с другими, но который во что бы то ни стало хочет заложить свой краеугольный камень в строительство этого мира.

Когда родился этот Энош… — а я уже имел случай говорить вам, что у человека четыре наименования: энош — наименование человечества, человека, озабоченного выживанием; затем гевер — революционер; затем иш — человек морали; и наконец достигают ступени Адам, Адама, который есть прообраз идеального человека. Почему? Потому что в нём есть понятие адама (земля), которое даёт существу силу роста, и есть стремление «אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן» (Йешаяу 14:14) — «уподоблюсь Всевышнему». Эдаме ле-эльон — значит уподобиться, уподобиться Святому, благословен Он. Что здесь значит ле-эльон? Речь не о том, чтобы сравняться со Святым, благословен Он, — это было бы дурно; нет, он стремится подняться на высоту своих возможностей.

Вот что такое эдаме ле-эльон. И всё же, как ни парадоксально, сказано: «אָז הוּחַל לִקְרֹא בְּשֵׁם ה’» (Берешит 4:26) — «тогда начали призывать Имя Ашема». Что же это значит — аз ухаль ликро бе-шем Ашем? Есть два объяснения. Одно объяснение: в конечном счёте с рождением Эноша распространяется вера в высшую силу, которая управляет миром. Но это знание, распространяясь, способствует идолопоклонству: Имя сделали будничным, его осквернили, опустошили, лишили содержания. Как такое возможно? Да — когда вера в Ашема становится народной верой, она становится предметом эгоистической надежды, национальной надежды, предметом воинственных гимнов. В Имя Ашема мир верит. Каждый верит в Ашема по-своему. Каждый присвоил себе Ашема. Каждый думает, что Он принадлежит ему и что Он целиком и исключительно склоняется над его собственной бедой, — и в этом несчастье человечества в его поисках Б-га.

И вот пятая глава начинается словами «זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם» (Берешит 5:1) — «вот книга родословия Адама»: это книга родословия человечества. Мы из неё не вышли. Ни в коем случае не следует считать книгу Берешит лишь юностью истории: она — вся история. Не следует и считать её книгой законов, принадлежащей одному лишь Израилю. Нет, она касается всего человечества. Наши мудрецы отметили, что у слова сефер то же числовое значение, что и у слова шем (имя): важно в имени каждого то, какую книгу он пишет и присоединяет к совокупности писаний, — но в духе сближения человека с его ближним. Да, это сефер. Мы уже объясняли, что у слова сефер четыре значения. Первое — повествование. Каждый вкладывает в него рассказ о своей жизни — это его книга.

И для рассказа о своей жизни не всегда нужен ребёнок. Если человек оставил рассказ о своей жизни, это порой значит больше, чем ребёнок, который рискует поставить под угрозу семью, поставить под угрозу всё здание жизни, которое я возвёл. Я говорю о ребёнке, который не бен (сын), не боне (строитель), который не участвует в созидании дела, начатого прошлыми поколениями, начатого мною самим, — тогда он действительно становится опасностью, общественной опасностью. И кроме того, в этом рассказе о жизни много снимков. Много снимков — их надо разобрать, отобрать, пересчитать. Надо уметь… ведь в жизни много пустого времени, понимаете. Мы увидим, что Тора говорит о жизни: «и вот все дни, что он прожил», — то есть бывают дни, когда не живут, дни, которые не проживают, дни, подобные пустому времени, но которые восполняются другими днями.

«וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי אָדָם אֲשֶׁר חַי» (Берешит 5:5) — «и было всех дней Адама, что он прожил». Вот почему — сефер в смысле «счёт», сефер в смысле «упорядочивание» — нужно уметь выбирать в жизни эти снимки жизни. Третье значение слова сефер — резать. Да, это может быть в смысле «анализировать», а может быть и в смысле «отбрасывать». Пересматривая эти пустые промежутки, мы оставляем в тени одни стороны и вбираем другие. Это сефер; это и книга жизни, книга родословия человека. Вы видите, что это не история, превосходящая возможности человека, его притязания. Нет, это книга, которая сопровождает человека от первых шагов до завершения его миссии. Вот что называется сефер: когда человек отшлифовал всю свою жизнь, сделал её прозрачной, когда он действительно может передать её своим детям — в лучшем свете, в духе полной прозрачности, но так, чтобы побудить их уважать, скажем так, первые робкие шаги жизни родителей, дедов и бабушек, а вместе с тем и их надежду. Так начинается книга человечества. До сих пор мы говорили о семье. Теперь же, с Эношем, мы вышли из ограниченных рамок мишпахи (семьи) — ведь, видите ли, слово энош дало лишь одно производное, эношут, то есть человечество в самом широком смысле слова. И именно поэтому существует спор между рабби Акивой и Бен Азаем, которые спрашивали, что же в конечном счёте является главным основанием Торы, на чём по существу зиждется Тора. Все мы знаем, что рабби Акива ответил: «וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ» (Ваикра 19:18) — «люби ближнего твоего, как самого себя», — «Я Ашем». А сам Гилель, когда к нему пришёл желавший принять гиюр и попросил обратить его, пока он простоит на одной ноге, — то есть в чём же, в конечном счёте, самая суть всего этого обращения, самый смысл Торы, дух Торы, — сказал ему: «דַּעֲלָךְ סְנֵי לְחַבְרָךְ לָא תַּעֲבֵיד» (Шабат 31а) — «что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему». Это способ высказать, сформулировать то же самое, скажем так, более приземлённо, потому что любить ближнего, как самого себя, трудно, очень трудно, это требует огромных усилий. «Как самого себя — Я Ашем»: но кто я такой, чтобы подражать Ашему в этом стихе? И тогда Бен Азай говорит: осторожно — этот стих предполагает, что ты будешь любить своего реа (ближнего), того, кто тебе близок, того, с кем ты делишь жизнь, а первая, с кем ты делишь жизнь, — это твоя жена.

Потом — твои дети, потом — твои друзья; но как ты поступишь с остальными? Именно здесь начинается мораль Торы: зе сефер толдот Адам — считать, что в своей истории я опираюсь не на степень любви, которую питаю к ближнему, а на то, как я отношусь к дальнему, к другому, к пришельцу. Вот почему в Торе три любви. Любовь «וְאָהַבְתָּ אֵת ה’ אֱלֹקֶיךָ» (Дварим 6:5) — «люби Ашема, Б-га твоего»; «וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ» — «люби ближнего твоего, как самого себя»; но третья — «וַאֲהַבְתֶּם אֶת הַגֵּר» (Дварим 10:19), «любите пришельца», — в определённой мере так, как любит Святой, благословен Он.

Наш ближний — и наш пришелец: любовь к дальнему будет основана во имя Святого, благословен Он, — во имя той морали, которую я разделяю со своими близкими. Это и есть книга «родословия Адама». Я должен принимать во внимание лишь Адама, а не реа. Почему? Потому что в день, когда Б-г сотворил человека — каждого человека, творение Б-жье, — именно это имеет в виду стих: «בִּדְמוּת אֱלֹקִים עָשָׂה אֹתוֹ» (Берешит 5:1) — «по подобию Элоким создал Он его». Дмут — обратите внимание, здесь не бе-целем. Ведь, как мы изучали немного раньше, при сотворении человека — «וַיִּבְרָא אֱלֹקִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ» (Берешит 1:27) — упор делался прежде всего на целем. А целем — это остов, именно остов: то, что заставляет меня воспринимать другого как соперника или даже как того, кто готов протянуть мне руку помощи в том, чего я добиваюсь. Дмут же, напротив, имеет смысл более особенный.

[Участник: «Вас прервало на три секунды во время занятия, а потом вас прервало».] И здесь текст, говоря об этой истории, которую я должен писать вместе с другим, связывает [дмут] с его лицом. А лицо — вы знаете, что это такое: паним на иврите, а это пнимиют, внутренний мир, то, что каждый скрывает в себе и что не очевидно. И всё же мы играем своим лицом и гримируем его всевозможными выражениями. Нужно было бы уметь открыть лицо другого и связанный с ним внутренний мир — внутренний мир людей, которые окружают меня в жизни, — потому что, так или иначе, я не могу распространять своё учение или навязывать своё влияние за пределы известных границ.

Хотя есть люди, которые изменили ход мира, — да, и именно этого мы ждём от Машиаха, — но от каждого не требуется притязать на то, что он Машиах. Нет, каждый живёт ожиданием этого Машиаха, а этот Машиах заключён в этой проекции себя на другого. Это очень важно: проекция себя на того, кто меньше тебя. Именно поэтому Машиах — тот, кого мы разделяем с пришельцем, тот, кто происходит из Моава, кто происходит из Амона, — народов, которым запрещено входить не в тело Торы, а в тело Израиля, — и всё же мелех порец гадер, царь может пробить брешь в стене. Брешь в стене, да, — и у этой бреши в стене мессианский размах.

Итак, я говорил: би-дмут Элоким аса ото — лицо, лицо Элоким. Когда говорят о лице, это не би-дмут Ашем, это би-дмут Элоким. Я говорил недавно об ухаль ликро бе-шем Ашем, и мы всегда проводим эти различия: Имя Йуд-Кей-Вав-Кей — это имя бытия в целом, всеобщности и того, что лежит за пределами этих всеобщностей, и его никак невозможно произнести по буквам. Мы не можем его присвоить — это невозможно. Всякий раз, когда мы предпринимаем что-либо во имя Йуд-Кей-Вав-Кей, это значит, что мы охватываем будущее всего творения атрибутом хесед (милости). Хесед — то есть это акт милости, который я совершаю.

Благословение есть акт милости. Здесь я сделаю отступление, чтобы сказать вам: Святой, благословен Он, предусмотрел — после того как оставил человеку свободу завершить Его творение, — что будут также неудачи, бедствия, которые поставят под угрозу будущее творения и потребуют начать всё заново; но лишить человека свободы действия невозможно. Тогда он был бы лишь роботом, у него не было бы никакой заслуги. И не в таком духе Творец пожелал найти Себе место здесь, внизу. Первое движение Б-га — поселиться среди Своих, среди Своих детей, внутри Своего творения. Именно там Его признают. Быть признанным высшими духами, элитой малахим (ангелов), ничего не стоит, ни на что не отвечает.

Это значило бы по-прежнему оставаться в духовно элитарном мире, который ничего не приносит. Нет — найти своё место здесь, внизу, значит считать себя […]. Какая буква алфавита самая маленькая? Это йуд. Йуд — неуловимая точка. Мы не властны над точкой. Предмет держится лишь благодаря своему центру тяжести. Это точка, точка равновесия. Она невидима, […] она существует, она есть — это его йуд. У каждого человека в его сотворённости есть йуд, маленький йуд, и именно этот йуд дал слово яд (рука), потому что именно из этого йуда человек может действительно осуществить себя, обрести собственную реальность. Но, как я говорил раньше, Творец сознавал эту возможность вырождения существа. И тогда Он оставил йуд как букву олам а-ба, грядущего мира, — букву будущего, становления. […] Посмотрите: одежда несёт на себе печать греха человека. Человек пользуется одеждой, чтобы прикрыть поступки огромной тяжести, и под одеждой он прячет свой грех. Но Святой, благословен Он, дал одежде средство исправления, возвращающее ей достоинство — через йуд цицит. Мы держимся за одежду.

Человек расстроил человеческую природу, нанёс ущерб своему питанию — и что сделал Святой, благословен Он? Он дал человеку возможность вернуть достоинство этому питанию через мицву халы. Что делают при отделении халы? От теста отделяют йуд — и мы придали нашей хале новую ценность, мы дали ей реальность в ином — скажем так — в ином порядке святости. Так же и с милой человека, обрезанием, и точно так же с Эрец Исраэль. Израиль — это йуд всего творения в пространстве, как Шабат — йуд творения во времени. Один лишь Шабат оправдывает весь труд, всё дело шести дней творения; а Земля со своим Святилищем — это йуд звёздного пространства, да и пространства вообще.

Так вот, это понятие: человек действительно действует в этом мире под знаком хесед, потому что именно это движет интимной связью захар и нкева. Движет ею любовь. Понятие Элоким — это принцип справедливости […], и Элоким — это действительно незыблемые законы творения. Но, несмотря ни на что, возможно посредством каждой мицвы, которую мы исполняем во Имя — Имя Йуд-Кей-Вав-Кей, во имя Йуд-Кей-Вав-Кей, — вдохнуть любовь в это понятие Элоким, которое заявляет о себе через каждое лицо, через каждое лицо, что судит нас, разглядывает нас, принимает нас или отвергает. И всё же — «זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם» (Берешит 5:2), «мужчиной и женщиной сотворил Он их»: Б-г устроил так, чтобы это всегда было подчинено принципу захар и нкева, дающего и получающего. В этом источник благословения, и это то, что делает человека Адамом.

Вот почему наши мудрецы сказали, что мужчина, у которого нет жены, не называется Адам, не заслуживает имени Адам. И тогда задали вопрос: но ведь Бен Азай — он-то не пожелал взять жену! И ему сказали: ты же сам говорил, что такой человек не заслуживает имени Адам. Он ответил, что есть другие, способные исполнить это лучше него. Но для него исполнение этой любви через Тору может заменить присутствие женского начала, как и присутствие ребёнка. И именно поэтому, когда Тора говорит об этом в пятой главе, — Адам в этом свете «וַיּוֹלֶד בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ» (Берешит 5:3), «родил по подобию своему, по образу своему». Первые дети не были би-дмуто ке-цальмо. Каин и Эвель не были ни по его образу, ни по его подобию. Они не были ни в остове, ни в лице; они не представляли его. Он разлучился со своей женой — зачем самому иметь детей? — и дошёл до того, что запретил себе иметь детей, поскольку не был уверен в их благополучном развитии. И вот на этот раз, когда он взял на себя труд написать книгу человечества, книгу родословия человечества, он заложил основы этого человечества через Шета. И теперь нам будут даны поколения, сменяющие друг друга; не всегда им удастся чего-то достичь.

Это правда, это правда — и это хорошо. Не все семьи чего-то достигают, но мы не в состоянии судить. И всё же поколения сменяют друг друга; весь вопрос в том, каково их завершение, — и когда завершение это Ноах, о чём мы поговорим на следующей неделе, тогда действительно можно спросить себя: не мы ли сами — первопроходцы этого мессианства, этой истории седьмого тысячелетия?