Учебная брошюра к этому уроку
Учебная брошюра для печати: на каждой странице — вопрос, ответ рава, его источник и урок для обсуждения в кругу семьи.
Десятое тевета открывает череду четырех постов, связанных с разрушением Храма, и при этом оно отмечает самое неприметное из всех событий: осаду, установленную вокруг Иерусалима, — без пролома, без руин, без немедленного следа. Этот урок исходит из такой несоразмерности. Зачем поститься из-за события, которое ничего не разрушило, и почему этот пост — единственный, который, выпади он на субботу, пришлось бы соблюдать в саму субботу? Рав Рафаэль Бенизри ищет, что в этом дне несводимо ни к чему другому и что он на самом деле открывает в истории народа.
Отправная точка — календарь: четыре поста и их упоминание у пророка Зехарьи, где пост десятого месяца, хотя он и открывает весь процесс, назван последним. Затем рав сопоставляет этот день с Йом Кипуром и с постом, разрешенным после дурного сна, — двумя случаями, когда текст или сама необходимость требуют «именно этого дня» и исключают перенос. Отсюда урок переходит от календаря к природе самого месяца.
Тевет — удел Дана; его буква — та, что впервые появляется во тьме над бездной; и в нем скопились три траура: перевод Библии на греческий, смерть Эзры-книжника и осада. Рав прочитывает эти три события как три последовательных умаления света, а затем расширяет взгляд до сравнения Ашура и Египта — скитание с одной стороны, удушение с другой. Урок завершается Бавелем как продолжением Вавилонской башни и смешением языков.
Чему учит этот урок
Четыре поста связаны с разрушением Храма, и Десятое тевета открывает их. Навуходоносор осаждает Иерусалим, и эта осада влечет за собой последствия лишь два с половиной года спустя, семнадцатого таммуза, когда в стене пробит пролом. Затем приходит Девятое ава — разрушение Храма и начало изгнания, а затем Третье тишрея — утрата национальной идентичности с убийством евреем последнего назначенного наместника. Эти четыре даты образуют единую последовательность, и Десятое тевета — ее первое звено.
Зехарья упоминает все четыре, но ставит десятый месяц последним. Пророк возвещает, что эти посты обратятся для дома Йехуды в радость, веселье и праздничные дни, и добавляет, что нужно любить истину и мир — истина прокладывает путь миру. Странность — в порядке: пост десятого месяца, бьющий тревогу об упадке народа и неминуемом падении Иудейского царства, должен был бы стоять первым. А назван он только последним.
Это единственный из четырех постов, который, выпав на субботу, следовало бы соблюдать в субботу. Есть лишь один общественный пост, соблюдаемый в субботу, — Йом Кипур, и его не переносят, потому что текст уточняет: «в этот самый день»; сущность этого дня — сам Йом Кипур, и перенести его на завтра невозможно. То же самое относится к посту десятого месяца. Пророку велено записать этот день — его имя и его сущность, — день, когда царь Вавилона начал осаду Иерусалима, и здесь текст опять уточняет: «в этот самый день». Впрочем, мудрецы устроили календарь так, чтобы такого совпадения не случалось. Контраст с Девятым ава делает это правило еще более странным: Девятое ава отмечает само разрушение Храма и все же переносится на следующий день, если выпадает на субботу, тогда как здесь речь идет всего лишь об осаде.
Еще один пост разрешен в субботу — пост после дурного сна. Дурной сон мешает человеку вкусить радость субботы; раз он не может ею насладиться, лучший способ избавиться от кошмара — поститься в тот же день. Это показывает, что такое пост вообще: пробуждение сознания. Рамбам видит в нем начало раскаяния в совершенных грехах и новое начало жизни, то есть совершенно новое направление. Так Десятое тевета дает понять, что оно открывает решающий поворот в истории еврейского народа, и Махараль из Праги скажет, что оно — источник, начало и сущность всего распада народа и его изгнания.
Тевет — удел Дана, а Дан вводит понятие правосудия. Подобно тому как праздники соотносят с праотцами, месяцы соотносят с двенадцатью коленами. Дан, сын Бильги, введенный в родословное древо Яакова, привносит в него правосудие: Рахель, давая ему имя, говорит дананни Элоким — «рассудил меня Б-г». У каждого месяца есть и своя буква, связанная с событиями и характером месяца, и буква тевета — аин, глаз. А значение буквы прочитывается по ее первому появлению в Торе: тет впервые появляется в слове тов, «хорошо», и связана со светом, о котором сказано, что он хорош; аин же впервые появляется во тьме, нависшей над бездной, и эта тьма присуща месяцу тевет.
В этом месяце скопились три бедствия, так что в древности постились три дня подряд. Восьмого, девятого и десятого. Восьмого — потому что Библию перевели на греческий язык: именно на язык, а не греческим письмом. Эти события, собранные в одни и те же дни месяца, привели к тому, что в этом месяце произошло умаление света. Словно еврейский народ поразила близорукость: он больше не видит вещи в их источнике, в их истоке, он видит их лишь опосредованно. Наши мудрецы и сказали, что день перевода был подобен дню, когда в народе был сделан золотой телец, — ведь золотой телец не идолопоклонство само по себе, это одежда, надетая на веру; Тору облекли в греческий язык, как облекают исток, который уже не постигают непосредственно.
Иврит — не один язык среди прочих. Каждый язык несет в себе где-то искру пророчества, но иврит — язык творения, тот, через который была дана Тора, и именно он позволяет развертывать мысль Торы на разных уровнях. Каждая буква в нем — источник многих значений, и это даровало мудрецам, изучающим Тору, искру пророчества, даже когда пророчество угасло. Чтобы понять Тору, нужно изучать ее на языке оригинала.
Девятое тевета знаменует конец пророчества со смертью Эзры-книжника. Мудрецы сказали, что, не будь Тора дана через Моше, Эзра был бы способен передать ее всему народу: он мог восстановить эту Тору и сам изготовить вторые скрижали. Ибо между первыми и вторыми скрижалями есть разрыв: в первых — прозрачность лица Моше, во вторых — рука человека, вмешавшаяся, чтобы их изготовить, а значит, некоторая непрозрачность. Второе имя Эзры, по словам наших мудрецов, — Малахи, последний пророк эпохи Второго Храма. Его смерть открывает разрыв: эпоха пророков заканчивается, и начинается эпоха толкования Устного Закона. Некоторые связывают девятое число и с рождением Иисуса, но Талмуд об этом не обмолвился ни словом.
Устный Закон — тоже одежда, но одежда живая. Его толкование допускает различные, а порой и противоположные значения, и в этом его гениальность: он придает Письменной Торе человеческий и всеобщий размах, признаваемый исполненным святого духа. Он принадлежит каждому, и потому тот, кто присутствует при последнем вздохе мудреца, должен надорвать одежду в знак траура: он потерял Тору, которая была личным вкладом этого человека во всю общину Израиля. Однако у всякой одежды есть свой недостаток, и первый из них в том, что она значительно умаляет свет текста.
Десятое число — сама осада — считается истоком всего, что последовало. Греческий перевод относится ко времени возвышения Греции, а смерть Эзры произошла позже, но Десятое тевета связано с осадой Иерусалима до разрушения Первого Храма. Тогда возникает вопрос: это было не первое несчастье еврейского народа. Иудейское царство пережило Израильское царство, которое было разрушено Санхеривом, а его жители угнаны. Почему же не соблюдают никакого поста из-за Ашура, вершителя этого разрушения?
Ответ заключен в образе пророка: плоть и соки. Ведь Йирмеяху ставит обоих в один ряд: Израиль — рассеянная овца, львы разогнали ее; первый пожрал ее — это царь Ассирии, — а последний раздробил ей кости. Наши мудрецы сказали, что Ашур съел плоть еврейского народа, а Бавель коснулся его жизненных соков. Пока соки оставались, народ еще можно было восстановить; тот же, кто поставил его под угрозу уничтожения, — это Навуходоносор, и потому именно он служит точкой отсчета упадка и изгнания.
Пока стоял Храм, народ считал себя непобедимым. Он думал, что Б-г никогда не посмеет коснуться Своего собственного святилища, что Он будет защищать его любой ценой. Это было заблуждение. Народ начал с того, что отсоединил мир от его источника вдохновения: соединения неба и земли, которое представляло святилище, больше не существовало в сознании людей, с ним даже боролись. С этого момента святилище уже не щадили.
В этом месяце читают также историю Йосефа, и в нем из текста исчезает Имя. События внутреннего раскола в еврейском народе, начавшегося между Йосефом и его братьями, читают именно в эти недели. И есть две парашот, Микец и Ваигаш, в которых встречается лишь атрибут Элоким. Элоким обозначает земные силы, силы творения, атрибут правосудия, и это имя, которое мы разделяем с другими божествами; другое же Имя обозначает то, что за пределами творения и управляет самим Элоким. Именно это Имя народ забывает — как он покажет позже своей просьбой у подножия горы, хотя и видел его проявление.
Имя вновь появляется в благословении Дана. Когда Яаков благословляет своих сыновей и доходит до Дана, он видит проходящего перед ним Шимшона, принадлежащего к атрибуту Дана, и думает, что узнает в нем поведение вождя и судьи Израиля, — но Шимшону выкололи оба глаза: опять глаз. Именно здесь Яаков выражает свою надежду на спасение Ашем, и это первое появление этого Имени после его отсутствия. Не следует слышать в этом крик отчаяния: это благословение, требование связать это Имя с тем, как мы видим и созидаем нашу историю.
Ашур и Египет — два гонения разной природы. Ашур переселял народы с одного места на другое, так чтобы никто не узнавал себя там, где находится, терял свои корни и свою идентичность и становился скитальцем: еврей-переселенец, вечно в пути, так и не находящий, где осесть навсегда. Кажется, что нашел милостивое место, а через какое-то время приходится собирать пожитки. Это зло поправимое.
Непоправимое зло — это зло Египта. Египет тебя не переселяет: он находит тебе место, он подменяет твою землю другой землей, он поселяет тебя в гетто, на почве, где ты окружен врагами и где ты больше не можешь дышать. Именно это говорит текст об осаде: бе-мацор у-ве-мацок, в тесноте и в удушье. Не иметь возможности развернуться, не иметь возможности расцвести, оставаться запертым в навязанных границах — вот самая тяжкая угроза уничтожения, нависающая над будущим Израиля. И последнее из произнесенных проклятий — именно это: «Г-сподь вернет тебя в Египет на кораблях», то есть заставит тебя начать всю свою историю заново.
Йосеф плачет на шеях Биньямина, и множественное число здесь не случайно. Минимум множественного числа — две шеи, и смысл в том, что он плакал о разрушении Первого Храма и о разрушении Второго, которые должны были прийтись на удел Биньямина. Биньямин же плакал на шее Йосефа о падении святилища в Шило. А рядом с этим святилищем находилась территория Дана, самого пренебрегаемого колена Израиля, — того самого, чей атрибут послужил опорой, когда была установлена замена Храма. Между тем Дан был причастен к строительству первого святилища, ведь для него были избраны вместе Бецалель из колена Йехуды и Оолиав, сын Ахисамаха, из колена Дана, — две крайности, намеренно соединенные, два сильных колена, оба названные львятами. Но тогда как Йехуда остался безусловным защитником Иерусалима и Храма, Дан поднялся и обосновался на севере, на границе между землей Израиля и землей других народов, и на протяжении всей истории не был последователен сам с собой.
Бавель продолжает Вавилонскую башню, и смешение языков — первое умаление. В Бавеле хотели построить город и башню; город — это Иерусалим, а башня — это Храм. Б-г смешал там все языки, и те, кто владел языком творения, утратили его, получив взамен производные языки, — среди них и греческий. Все эти накопившиеся умаления света — перевод Торы, смерть последнего пророка и заточение народа осадой — делают Десятое тевета важнейшим постом, настолько, что его соблюдали бы, даже если бы он совпал с субботой.
Полная расшифровка урока
Сегодня вечером мы приступаем к размышлению об Асара бе-Тевет, посте Десятого тевета. Вы знаете, что в году есть четыре поста, связанных с разрушением Первого Храма и изгнанием. Тот, что открывает эти четыре поста, — пост Десятого тевета. Навуходоносор осадил Иерусалим, и эта осада повлекла за собой реальные события лишь два с половиной года спустя, семнадцатого таммуза, когда в стене Иерусалима был пробит пролом. Семнадцатое таммуза — это и есть второй постный день; третий — разрушение Храма, Девятое ава, то есть начало изгнания. Итак: Десятое тевета; Семнадцатое таммуза, когда стена Иерусалима была проломлена; разрушение Храма — Девятое ава; и затем утрата национальной идентичности с убийством евреем последнего назначенного наместника — это Третье тишрея. Эти четыре поста упомянуты, разумеется, у пророка Зехарьи, в восьмой главе: «Так сказал Г-сподь Цеваот: пост четвертого» — четвертого месяца, то есть таммуза, — «пост пятого» — пятого месяца, Девятое ава, — «пост седьмого» — Третье тишрея, — «и пост десятого» — десятого месяца, то есть месяца тевет, — «обратятся для дома Йехуды в радость, и веселье, и праздничные дни; только любите истину и мир» (Зехарья 8:19). Ищите истину прежде мира — или, вернее, пусть истина проложит путь миру. Вот источник. Но любопытно то, что пост десятого месяца, открывающий процесс разрушения Храма, назван последним, хотя ему следовало бы стоять первым: ведь он бьет тревогу об упадке народа и неминуемом падении Иудейского царства, — и парадоксальным образом он назван лишь в конце. Есть у этого поста и еще одна особенность: мы постимся из-за события, которое не оставило следа в плане исторических фактов, ибо, как я только что сказал, стена Иерусалима была проломлена именно семнадцатого таммуза. И все же это единственный пост, который, если бы ему случилось выпасть на субботу, соблюдали бы в субботу, так же как Йом Кипур. Наши мудрецы, разумеется, устроили календарь так, чтобы Десятое тевета не совпадало с субботой.
В этом месяце Десятое тевета, кажется, выпадает на пятницу. Почему же так настаивали на том, чтобы этот пост соблюдался во что бы то ни стало, даже в субботу? Вы знаете, что есть только один общественный пост, который соблюдают в день субботы, — Йом Кипур. Его не переносят. Почему? Потому что сказано: бе-эцем а-йом а-зе, «в этот самый день». Текст уточняет: «в этот день», — а значит, перенести его на следующий день невозможно. Сущность этого дня — это день Йом Кипура. То же самое относится к ба-ходеш а-асири, посту десятого месяца: «Сын человеческий, запиши себе имя дня, этого самого дня», — я цитирую Йехезкеля, главу 24 (Йехезкель 24:2). Всевышний говорит пророку: запиши этот день, имя этого дня и сущность этого дня, в который царь Вавилона начал осаду Иерусалима, — и текст опять уточняет: «в этот самый день».
Итак, напрашивается вопрос: Десятое тевета важно потому, что оно открывает разрушение Храма. Но ведь разрушение Храма произошло Девятого ава. А когда Девятое ава выпадает на субботу, в субботу не постятся: пост Девятого ава переносят на следующий день, то есть на воскресенье. А ведь речь идет о разрушении Храма! Здесь же, об осаде Иерусалима, нам говорят, что если бы десятое число когда-нибудь пришлось на субботу, на Шабат, то пришлось бы поститься в субботу, так же как в Йом Кипур, о чем я уже сказал. Но есть еще один пост, который разрешено соблюдать в субботу: пост после кошмара, дурного сна. Этот сон помешает человеку вкусить радость субботы. И вот, раз он не может ею насладиться, лучший для него способ избавиться от кошмара — поститься в этот день. А пост — это попросту пробуждение сознания; ради этого мы и постимся — ради пробуждения. Рамбам говорит, что это начало раскаяния в совершенных грехах и новое начало жизни, то есть совершенно новое направление.
Итак, в субботу человеку, которому приснился кошмар, разрешено поститься и как бы избавиться от всех терзающих его угрызений, чтобы он мог радоваться празднованию субботы. Так не таков ли и случай Десятого тевета? Скажем так: Десятое тевета знаменует начало решающего поворота в истории еврейского народа. Махараль из Праги скажет, что оно — источник, начало, сущность всего распада народа и его изгнания. В чем же? Вы знаете, что подобно тому, как праздники соотносят с праотцами — Авраама с Песахом, Ицхака с Шавуотом, Яакова с Суккотом, — так и месяцы соотносят с двенадцатью коленами. И месяц тевет — удел Дана. Дан, сын Бильги, вводит в родословное древо Яакова правосудие — само понятие правосудия.
Да: Рахель говорит дананни Элоким, давая ему имя, — «рассудил меня Б-г» (Берешит 30:6). И какая же буква соответствует природе этого Дана, его сущности? Это буква… Вы знаете также, что у каждого месяца есть своя буква, и буква месяца действительно связана, соотнесена с событиями месяца, с характером месяца. Буква месяца тевет — аин. И известно также, что всякое значение буквы связано с ее первым появлением в Писании, в Торе. Возьмем, к примеру, связь между ор и тов, светом и благом: первая тет в Торе появляется в слове тов, и она связана со светом.
Ва-икра Элоким ла-ор йом — «и назвал Б-г свет днем»; ва-яр Элоким ки тов — «и увидел Б-г, что это хорошо» (Берешит 1:4–5). Всевышний увидел, что это хорошо, что свет хорош. Так что тет несет в себе, если угодно, благоприятный знак. Не то аин: ведь в первый раз аин появляется в Торе в словах ве-хошех аль пней теом — «и тьма над бездною» (Берешит 1:2), тьма, нависшая над поверхностью пучины. Это аль пней теом, эта тьма, присуща месяцу тевет. Почему именно месяцу тевет? Потому что на самом деле в этом месяце тевет было три горестных события, из-за которых древние мудрецы постились три дня подряд: восьмого, девятого и десятого. Почему восьмого? Потому что тогда Библию перевели на греческий — на греческий язык, а не греческим письмом; мы развивали эту мысль по случаю Хануки. И хотя эти события относятся к разным эпохам, их соединение в одни и те же дни месяца означает, что в этом месяце произошло умаление света.
Словно еврейский народ поразила близорукость: он больше не видит вещи в их источнике, в их истоке, он видит их лишь опосредованно. И наши мудрецы сказали нам, что день, когда Тору перевели на греческий, подобен дню, когда в народе Израиля был сделан золотой телец. А телец в народе Израиля — это не идолопоклонство само по себе: это одежда на вере, на ее источнике, на ее истоке, — вот что такое телец. Вещи уже не постигаются непосредственно, во всей их силе и самой их сущности. Нет, их облекли в одежды, подобно тому как Тору облекли в греческий язык. А греческий язык сводит смысл слов Торы к одному-единственному, — ведь чтобы по-настоящему понять Тору, нужно изучать ее на языке оригинала. Как мы говорим: Ата бехартану ми-коль а-амим — «Ты избрал нас из всех народов».
Ве-роммамтану ми-коль а-лешонот — «и возвысил нас над всеми языками». Ибо верно, что каждый язык несет в себе где-то искру пророчества, но иврит — это язык творения, тот, через который Тора была дана еврейскому народу, и именно он позволяет развертывать мысль Торы на разных уровнях — не только в четырех реках, что из нее вытекают и от нее ответвляются. Я только что подчеркивал значение букв: каждая буква — источник многих значений, и это даровало нашим мудрецам, изучающим Тору, искру пророчества, хотя пророчество угасло. А ведь вплоть до вавилонской и персидской эпох еще были пророки — еще были пророки, — и последним из них был Эзра, Эзра-книжник, о котором наши мудрецы сказали, что, не будь Тора дана через Моше, Эзра передал бы ее всему народу. Он действительно был способен восстановить эту Тору, эти вторые скрижали Завета, потому что между первыми скрижалями и вторыми скрижалями действительно пролегает пропасть.
Первые скрижали — каран ор панав, «сияла кожа лица его» — несли в себе прозрачность лица Моше, когда он передавал свою Тору; но во вторые скрижали Завета вмешалась рука человека, чтобы их изготовить, и во вторых скрижалях есть некоторая непрозрачность. Эзра был способен это восстановить; он тоже мог бы изготовить скрижали Завета и достичь Б-жественного пророчества, ведь, по словам наших мудрецов, второе имя Эзры — Малахи. Малахи — последний пророк эпохи Второго Храма. Эзра-книжник умер девятого тевета, и потому наши мудрецы избрали эту дату для поста: ведь произошел разрыв между эпохой пророков и тем, что начинается тогда, — эпохой толкования Устного Закона, разумеется.
Толкование Устного Закона, как мы прекрасно знаем, допускает различные значения, порой противоположные; но гениальность этого толкования в том, что оно позволяет придать Письменной Торе человеческий, всеобщий размах, признаваемый исполненным святого духа. И эта Тора принадлежит каждому, кто ее раскрывает. Вот почему тот, кто присутствует при кончине — скажем, в момент, когда мудрец Торы испускает последний вздох, — должен совершить крию: он должен надорвать одежду в знак траура, потому что он потерял Тору, которая была личным вкладом этого человека во всю общину Израиля, и мы ее потеряли. Нам следовало записать ее — но мы не записали. Остается фактом, что Тора ше-бе-аль пе, Устный Закон, — это личный вклад каждого из нас. И момент, когда Тора ше-бе-аль пе, этот Устный Закон, заняла место пророчества, действительно можно сравнить с положительным вкладом греческого языка, который, в сущности, есть одежда — одежда для сокровенной мысли Письменной Торы. А раз это одежда, мы прекрасно знаем, каковы ее недостатки. Первый из них в том, что она значительно умаляет свет текста. Но ведь и Устная Тора облекает Письменный Закон; однако свойство жизни — именно в способности каждый раз менять свои различные облики, созвучия, сочетания, контрасты — все это.
Наши мудрецы вполне это сознавали. Но Десятое тевета, день осады Иерусалима Навуходоносором, воспринимается как тьма, объемлющая мир. Три источника умаления. Первый — перевод Библии на греческий язык, восьмого числа; затем кончина Эзры-книжника. Некоторые утверждают, что девятого числа было даже рождение Иисуса; Талмуд ни словом не обмолвился о том, что произошло девятого, о том, что произошло девятого тевета. А десятого тевета — осада. Об этой осаде наши мудрецы говорят, что именно она лежит у истока всего произошедшего, — ведь Эзра пришел позже.
Септуагинта относится ко времени возвышения Греции, тогда как Десятое тевета связано скорее с осадой Иерусалима в эпоху Первого Храма — до разрушения Первого Храма. Но здесь возникает другой вопрос: эта осада Иерусалима была не первым несчастьем еврейского народа. Не будем забывать, что осажденный Иерусалим — это Иудейское царство, пережившее Израильское царство; а Израильское царство было разрушено Санхеривом, и его жители были угнаны. Почему же из-за Ашура, Ассирии, которая была вершителем разрушения Израильского царства, мы не соблюдаем никакого поста? А ведь текст ставит их в один ряд. Вот, я читаю вам из Йирмеяху, глава 50, стих 17: сэ фзура Исраэль — «Израиль — рассеянная овца».
Арайот идиху — «львы разогнали ее». А-ришон ахало — «первый пожрал ее». Кто этот первый, что пожрал ее? «Царь Ассирии». Ве-зе а-ахарон ицмо — «а этот последний раздробил ей кости»: он переломал ей кости (Йирмеяху 50:17). И наши мудрецы сказали: Ашур съел плоть еврейского народа, а Бавель коснулся жизненных соков народа, самой его жизни. Вот почему, пока соки оставались, народ еще можно было восстановить; но тот, кто поставил его под угрозу уничтожения, — это Навуходоносор. Вот почему именно его мы принимаем за точку отсчета упадка еврейского народа и последствий его деяний, которые привели к изгнанию еврейского народа.
Так почему же это столь тяжко? Нужно помнить, что Ассирия и Египет — две великие державы, покушавшиеся на само существование еврейского народа. И пока существовал Храм, Иерусалим еще был защищен. Еврейский народ считал себя непобедимым, неодолимым. Почему? Потому что Б-г никогда не посмеет коснуться Своего собственного святилища. Он этого не допустит, Он будет защищать его всеми средствами. Заблуждение. Народ начал именно с того, что отсоединил мир от его источника вдохновения — землю от неба; и этой точки соединения неба и земли, которую представляло святилище, больше не существовало в сознании людей — с ней даже боролись. И вследствие этого Сам Б-г не пощадит ни Иерусалима, ни Своего святилища.
Есть связь между этим месяцем тевет и историей Йосефа, которую не следует упускать из виду. Как правило, именно в эти месяцы мы читаем о событиях того раскола внутри еврейского народа, который начался с Йосефа и его братьев; и, как ни парадоксально, есть две парашот, в которых отсутствует Имя Ашем. В парашот Микец и Ваигаш мы находим атрибут Элоким, но атрибута Ашем не находим вовсе. А вы знаете, что Элоким — это более низкое обозначение, или, вернее, имя, атрибут, который мы разделяем с другими божествами. Это земные силы, силы творения, тогда как Ашем — это то, что за пределами творения: Он Тот, Кто управляет самим Элоким. Скажем так: Элоким — лишь вторая ступень Ашем. И вот чего попросит еврейский народ: «Встань, сделай нам элоим, которые пойдут перед нами» (Шмот 32:1). Хотя они были свидетелями проявления Ашем на горе Синай, они требуют Элоким.
Элоким — и даже не из веры в Элоким. […] Фараон говорит о Йосефе, что руах Элоким бо, дух Элоким в нем (Берешит 41:38), — но он имеет в виду божество, присущее силам природы. Эти две парашот, обходящие Имя Ашем, вписываются в эту драму: сам еврейский народ забыл прилепиться к Ашем и тоже удовольствовался тем, что принял Элоким. И вот еще — когда Яаков благословляет своих сыновей и доходит до Дана. Мы сказали, что Дан — это месяц тевет, и Дан — это… сын, первый сын служанки; он — атрибут правосудия, и Элоким — тоже атрибут правосудия.
Имя Ашем впервые вновь появляется, когда Яаков, прозревая ход истории, видит проходящего Шимшона, принадлежащего к атрибуту Дана. Он думает: вот как должен вести себя вождь и судья Израиля, — но вот его погубили — ему выкололи оба глаза: опять глаз, аин. И он сказал: ли-ешуатха кивити Ашем — «на спасение Твое надеюсь, Ашем» (Берешит 49:18). Это первый раз, когда слово Ашем вновь появляется после его отсутствия в двух парашот: «на спасение Твое надеюсь, Ашем» — я молю о Твоем вечном спасении, превыше всех событий, которые могут здесь произойти и в которых Ты не будешь главным действующим лицом. […] (— Простите? Вы меня слышите, не так ли?)
(— Да, да, мы вас прекрасно слышим.) Итак, вернемся к Мицраиму и Ашуру: посмотрите, что говорит текст, ставя их на одну доску. Это у Йешаяху, в главе 27: «И будет в тот день: вострубят в великий шофар, и придут пропадающие в земле Ашур» — придут заблудшие из земли Ашур — «и изгнанные в землю Мицраим» — те, кто изгнан в землю египетскую, — «и поклонятся Ашем на святой горе в Иерусалиме» (Йешаяху 27:13). А ведь Мицраим был первым, и он — лоно четырех народов, поработивших еврейский народ:
Бавель, Мадай, Яван и Эдом (Вавилон, Персия, Греция и Рим). И Ашур тоже среди его первых гонителей. Сказано: а-овдим бе-эрец Ашур, «пропадающие в земле Ашур». Что значит «пропадающие в земле Ашур»? Слово ашур в иврите имеет разные значения. Оно может напоминать ошер, благополучие. Оно может означать шаг, поступь: тмох ашурай бе-магелотеха — «укрепи шаги мои на путях Твоих» (Теилим 17:5). И есть еще один смысл: ишур — утверждать, признавать. Мы имеем дело с двумя гонителями. Первый — Ашур. Что сделал Ашур? Он «смешал весь мир»: он переселял народы с одного места на другое, так чтобы никто не узнавал себя там, где находится. Человек потерял свои национальные корни, а затем и свою идентичность, и он стал скитальцем: это еврей-скиталец, еврей-переселенец, вечно в пути к чему-то, так и не находящий, где осесть навсегда. Он бы очень хотел осесть — но изгнание есть изгнание.
Что ж, мы, может быть, найдем милостивое место, которое сможет нас принять, но через какое-то время все меняется, и приходится собирать пожитки и уходить в другое место. Мы вечно кочуем. Это зло поправимое. Есть зло непоправимое, и оно самое страшное: зло Египта, а не Ассирии. Египет не говорит тебе: тебя переселят в другое место, тебя просто удалят от твоей земли, и ты больше не найдешь своих корней. Он говорит тебе: нет — я найду тебе место, я подменю твою землю другой землей. И ты не должен двигаться: я поселю тебя в гетто, я поселю тебя на земле, где ты будешь окружен врагами и больше не сможешь дышать, — ты будешь задушен. Когда тексты говорят об осаде Иерусалима, о Десятом тевета, они говорят […] бе-мацор у-ве-мацок: бе-мацор — в тесноте, бе-мацок — в удушье. Невозможность развернуться, невозможность расцвести и необходимость оставаться запертым в навязанных границах — вот самая тяжкая угроза уничтожения, нависающая над будущим Израиля.
Да, мацор у-мацок […]. И это можно немного проиллюстрировать […]: затылок, шея — именно там происходит удушение, как вы прекрасно знаете. Йосеф встретил своих братьев: ва-ипполь аль цаверей Биньямин ахив ва-евк — «и пал он на шеи Биньямина, брата своего, и заплакал» (Берешит 45:14). Сказано, что он пал на шеи Биньямина и заплакал. Сколько же шей было у Биньямина? «На шеи Биньямина» — почему две шеи? Минимум множественного числа — две. Итак, «пал он на шеи Биньямина и заплакал»: смысл в том, что он плакал о разрушении Первого Храма и о разрушении Второго Храма, которые должны были находиться в уделе Биньямина. А Биньямин плакал на шее Йосефа о падении Мишкана (Скинии) в Шило, святилища в Шило.
Святилища в Шило, рядом с которым находился Песель Миха (идол Михи) колена Дана. Дан — это тот, кто… […] — самое пренебрегаемое из колен Израиля; и в начале урока я сказал, почему на нем лежало это клеймо. Да, но оказывается, что даже когда Йеровам, сын Невата, установил в Дане замену Храма, именно атрибут Дана послужил ему опорой; Дан был соучастником этой политики Йеровама, сына Невата. А ведь когда Святой, благословен Он, поручил строительство Храма — первого святилища, — кого Он взял? Он взял Бецалеля из колена Йехуды и Оолиава, сына Ахисамаха, из колена Дана. Он пожелал соединить этих двоих — эти две крайности, если угодно: Йехуду, который несет в себе буквы Имени Ашем вместе с буквой далет, не так ли? — и Дана, от слов дананни Элоким, который несет атрибут Б-га-Судии: дананни Элоким, «рассудил меня Б-г». И Он пожелал соединить их в строительстве святилища. Но оказалось, что Дан на протяжении всей истории не был последователен сам с собой, хотя и обладал известной силой. Дан — единственное колено, которое совершило скачок с побережья, где оно было поселено, по соседству с коленом Биньямина, до самого севера; и там — Ярден, словно йоред Дан, «нисходящий от Дана», — оно обосновалось у Иордана. Отныне Дан будет стоять на краю, на границе на севере Израиля, между территорией Израиля и территорией других народов. У Йехуды и Дана один и тот же атрибут — гур арье, львенок: гур арье Йехуда, «львенок — Йехуда» (Берешит 49:9), и Дан гур арье, «Дан — львенок» (Дварим 33:22), он тоже. Это два колена, два сильных колена; но тогда как Йехуда останется безусловным защитником Йерушалаима и Храма, Дан удовольствуется тем, что будет стоять на другом краю, на границе между народом Израиля и другими народами.
Так в чем же, по словам наших мудрецов, тяжесть этой осады Иерусалима, начатой в тот день? В том, что она возвращала нас к иному состоянию, предшествовавшему даже нашему сотворению как народа, — к Египту. И это последнее проклятие, произнесенное в череде проклятий: «И вернет тебя Г-сподь в Египет на кораблях» (Дварим 28:68) — на кораблях, на судах, в Египет. В Египет — это значит, что тебе придется начать всю свою историю заново, начать всю свою историю заново с того момента, когда ты замкнешься в одном месте и не будешь двигаться, будешь задыхаться, будешь сжиматься. Это возврат к состоянию Мицраима, это абсолютное зло. Не зло Ашура — зло Ашура в счет не идет, — но то, что грозит нас раздавить, — вот это; и именно поэтому…
Это благословение, благословение, данное Дану, хотя его можно было бы понять как вопль молитвы, крик отчаяния: «на спасение Твое надеюсь, Ашем». Нет — это благословение, означающее, что здесь нужно действительно соединить — это то, что говорит Рамбам о пробуждении сознания […] — Ашем с тем, как мы видим и созидаем нашу историю, чтобы не погрузиться в замкнутость, которая может оказаться роковой для нашей истории и вернуть нас в состояние, в котором мы были еще до того, как вышли из Египта. Вот в чем Бавель — Навуходоносор, продолжающий историю Бавеля, — по сути, продолжает попытку Вавилонской башни, где хотели построить ир у-мигдаль, город и башню. А город — это город Йерушалаим, и мигдаль, башня, — это Бейт а-Микдаш, Храм. И Б-г сказал: Хава нерда ве-навла шам сфатам — «сойдем же и смешаем там язык их» (Берешит 11:7), — Он смешал все языки.
Тогда как у них был язык — они владели языком творения, — теперь они его утратили. У них производные языки, и среди этих производных языков — греческий язык. Это умаление света. Все эти накопившиеся умаления света — через перевод Торы на греческий, через смерть Эзры, последнего книжника, последнего пророка, и через осаду Иерусалима, то есть заточение еврейского народа, — сделали Десятое тевета важнейшим и значительным постом, так что если бы ему когда-нибудь довелось выпасть, совпасть с субботой, его соблюдали бы в субботу. Вот так. Если у вас есть вопросы, пожалуйста, задавайте.
Продолжить изучение
- ← Предыдущий урок: Тиша бе-Ав: книга Эйха
- Все уроки серии: Дни поста
- Кто такой рав Рафаэль Бенизри?