Берешит Раба, глава 39, часть 7: Авраам и Лот

На прошлой неделе мы остановились на тех медальонах, каждый из которых принадлежал одной из четырех фигур в истории Израиля. Авраам — с мудростью старцев на одной стороне и мудростью юношей на другой, чтобы сказать, что всё нуждается в обновлении. Никто никогда не доходит до конца пути. Духовное начинание требует постоянного дыхания молодости. Иначе человек застревает в ритуале, и закен, старец, обречен умереть, хотим мы того или нет. Йеошуа — тот, кто изображен в виде шора, быка: это человек завоевания. Мы знаем, что бык может быть муад, то есть привыкшим бодаться, — вся его сила в рогах, он может забодать человека. Но на другой стороне скорее реэм. Я уже говорил вам, что перевести это трудно: одни переводят «рога», другие — «бык», но на самом деле правильный перевод — орикс, животное, которое внушает почтение своими рогами и красотой своего тела. Иначе говоря, никакая сила, которую человек может проявить, ни в коем случае не должна заслонять собой или сбрасывать со счетов достоинство, внутреннюю красоту существа.

И так было даже при завоевании Страны. Вы прекрасно знаете, что завоевание Страны сопровождалось тремя призывами: кто хочет — пусть покинет страну, получив возмещение; кто хочет — пусть останется в стране и подчинится ее законам; а кто хочет воевать — что ж, он испытает на себе силу войны. Итак, возможность противостоять врагу всегда остается, но при протянутой руке — руке, протянутой к миру, к согласию. Затем идет медальон Давида, который ведет народ, — ведет его с макель ве-тармиль, то есть с посохом и сумой, как пастух, настоящий пастух, — и именно так ему удалось построить Город Давида. И мы развили то понятие мигдаль, башни, которую уподобляют шее. А затем Мордехай. Скажем так: Мордехай — это человек изгнания, который не покинул свой народ в час кризиса; человек, живущий у ворот дворца; человек, который взял себе чужое имя — ведь его имя восходит к Мардуку. Его племянница — или, если угодно, жена — носит имя Эстер, от слова «звезда», но настоящее ее имя, как говорят, Адаса. И он сумел спасти свой народ от истребления — более того, от нависших над ним угроз истребления. Он сумел взять сак ва-эфер — облечься во вретище и посыпать себя пеплом, оставив свой пост, каким бы тот ни был; а затем пришла атерет заав, золотая корона: его усилие было увенчано тем, что еврейский народ стали уважать и ценить простые люди, и это затем открыло путь к возвращению в Землю обетованную.

Вслед за этим приходит рабби Йудан и говорит: «Я установлю для тебя благословение в Шмоне эсре». И вот мы подходим к благословению. Вы знаете, что такое благословение. В буквах слова барех — бет, рейш, каф — есть удвоение: бет — это два, каф — двадцать, рейш — двести; здесь происходит прогрессия. Но второе значение, хавраха, в земледелии означает отводок. Этот глагол означает, что ветви дерева уходят в землю и воспроизводят в нескольких метрах то же самое дерево.

Почему же народ — почему Авраам — должен стать носителем благословения? Святой, благословен Он, говорит ему как бы так: «Я не знаю, Мое ли благословение должно предшествовать твоему или твое — Моему». И действительно, в Амиде, в Шмоне эсре, мы начинаем с Маген Авраам. Мы обращаемся сначала к хеседу Авраама, к его качеству доброты, и лишь затем — к способности Б-га возвращать жизнь. Именно эта доброта человека обеспечивает непрерывность жизни. И рабби Абаху подтверждает это, говоря о том усилии Авраама, который отправляется на поиски Б-га и не ждет, чтобы Б-г пришел к человеку. И это подтверждается стихом: «Эле толдот а-шамаим ве-а-арец бе-хибарам» — אלה תולדות השמים והארץ בהבראם (Берешит 2:4) — «Вот порождения», происхождение, «неба и земли при их сотворении». В слове бе-хибарам содержатся, так сказать, буквы, образующие слово «Авраам», — те же самые буквы, — но хэй написана маленькой, как бы подвешенной, потому что вначале Аврам — изначальное имя того, кто открыл путь к этому познанию Ашема.

И мы говорили, что Авраам открыл в вере вот что: тесную связь между шамаим ва-арец, между небом и землей, между духовным и материальным, между миром грядущим и миром здешним. Так вот, буква, добавленная к его имени, — это хэй. Что такое хэй? Это единственная буква алфавита, которая не требует никакого усилия, потому что она — лишь дыхание. Йуд же — это точка. Вы знаете, точка — это фикция, находящаяся на пересечении двух прямых. Величина точки бесконечно мала, настолько, что она становится невидимой для невооруженного глаза. И именно это человек призван вновь обрести на пересечении двух хэй.

Потому, кстати, реальность этого мира — йуд, хэй, вав, хэй, скажем так: хэй, вав и хэй — есть соединение этих двух миров. И, между прочим, название буквы хэй можно записать полностью либо с алефом (ה»א), либо с йудом (ה»י), либо с еще одной хэй (ה»ה). […] Это буквы, от которых зависит восполнение Имени Б-га в этом мире. Ведь Амалек постигает присутствие абсолютной власти лишь на кес — не на кисе: на престоле без алефа. И потому, исходя из черной точки, он может выстроить целую гипотезу о сотворении мира.

Вав и хэй — это нераскрытые буквы йуд-хэй-вав-хэй. Йуд-хэй — это атрибут Б-га, но вав-хэй сами по себе ничего не говорят — по крайней мере изначально. Но в будущем, как нам сказано, йуд, вав и хэй превратятся в йуд-хэй: будет дважды йуд-хэй, йуд-хэй. «Будет Ашем един, и Имя Его едино» (Зхарья 14:9). Сегодня мы даем Ашему имя, но имя, которое мы Ему даем, усечено, потому что в нем есть вав, который непонятен, непостижим, — но он станет постижимым гораздо позже. Итак — ки бе-Йа Ашем цур оламим (Йешаяу 26:4) — именем Йа Святой, благословен Он, сотворил этот мир. Грядущий мир — с буквой йуд: это та точка, о которой мы только что говорили; а хэй — буква, относящаяся к этому миру.

Итак, чтобы мир мог начаться заново: «Вот порождения неба и земли бе-хибарам» — бе-хэй браам, «буквой хэй сотворил Он их»; это написано с хэй. Не читай бе-хибарам, а читай бе-Авраам. Те же самые буквы, как я сказал, есть в имени Авраам: нужно читать «Авраам». Это две буквы, которые были добавлены — Аврааму, с одной стороны, и Саре — с другой. И действительно, текст говорит: «Посмотри на небо» — текст не говорит а-шамаим, «небо», а говорит а-шамайма, «к небу», с буквой хэй. Сказал Святой, благословен Он: «Буквой хэй Я сотворил Мой мир; вот, Я добавляю хэй к твоему имени, и ты будешь плодиться и размножаться». Я добавлю это дыхание хэй, и тебе будет обеспечена плодовитость. До тех пор Авраам не мог обеспечить себе потомство. Мы еще увидим, кстати, это бесплодие, свойственное праотцам вначале: здесь есть стремление поставить ребенка выше его естественного появления на свет, выше физического союза — или, если хотите, только физического союза — мужского и женского начал.

И текст уточняет, что эта хэй хранит в себе первое дыхание сотворения этого мира. Так вот, мы говорили, что истинная вера — не та, что растворяется в Б-жественном, а та, что возвращает Б-жественное в реальность творения. Именно в этом, кстати, и состояла цель лестницы Яакова: увидеть ее, увидеть, как по ней восходят. Ведь малахей Элоким, ангелы Б-жии, — мы сами малахей Элоким, мы посланники Б-га. Но среди нас, разумеется, есть звания, есть уровни; понемногу мы меняем свои качества, и, слава Б-гу, мы живем не в однообразии — совсем наоборот, — а в разнообразии многих ситуаций, которые позволяют нам переосмыслить, исправить, выверить. Это значит подниматься ввысь — при условии, что человек соглашается спускаться, и притом для того, чтобы воплощать в реальности этого мира ценности, которыми мы дорожим. Потому что — забудьте, будто иудаизм — это философия. Он не философия, он не течение мысли. Он — реальность жизни. И именно эта реальность жизни делает Б-га шохен бетох Бней Исраэль — пребывающим среди сынов Израиля, пребывающим в этом мире. Поэтому Его и называют Маком. Маком — это место: Святой, благословен Он, есть место этого мира.

Когда мы это осознаём, мы становимся объектом благословения. Я еще вернусь к этому чуть позже. Но текст, кроме того, уточняет — говорит рабби Йудан, — что эти буквы равноценны слову ва-аварехеха, «и Я благословлю тебя»: числовое значение его букв составляет в сумме 248, и таково же значение имени Авраам. Что это призвано сказать? Что эта реальность человека, к которой мы стремимся, объемлет все наше тело, все наше измерение; нет ничего, что находилось бы вне этой реальности. А если это так — если что-то все же остается вне ее, — значит, наша вера где-то страдает от недостатка хавраха. Что такое хавраха? Способность удваиваться, то есть производить, порождать.

И в самом деле, дело не в том, что способность порождать больше не существует, — просто она страдает от изъяна на том или ином уровне. Знаете, духовную сферу, в которой движется человек, всегда нужно видеть рядом с физической; и точно так же, как мы можем обнаружить сбои и изъяны в порядке порождения — физические или душевные, — они существуют и в духовном измерении человека. И именно поэтому понятие браха — не награда, которую Б-г гарантирует Аврааму. Он повелевает ему быть благословением: ве-хейе браха. Текст мидраша говорит […].

[…] В конечном счете благодаря поведению Авраама больной смотрел на него и исцелялся; женщина, не способная родить, становилась плодовитой. Сказал рабби Ханина: даже корабли, плывшие по великому морю, спасались заслугой Авраама. Иными словами, речь здесь идет о благословении, при котором еврейский народ оказывается на высоте своей ответственности перед всем человечеством. Я не должен, так сказать, смотреть на вещи только внутри своей общины, внутри своего народа.

Нет — смотреть нужно очень широко, и продолжать молиться, и не поддаваться искушению проклинать, презирать, потому что это ничего не приносит: это умаляет измерение, отпечаток Б-жественного. Это сильная мысль — знать, что сила Авраама, или, вернее, его долг, — прежде всего благословлять других, и чтобы другие обретали благословение через него. Кстати, мидраш затем спрашивает: как же он может благословлять корабли, которые везут некошерное вино, яйн несех, вино, возлитое идолам? Текст отвечает, что благословлять нужно, — потому что когда дела идут на уровне дешевого вина, обычного вина, вина, превратившегося в уксус, тогда даже сильные идеи еврейского народа, даже вино еврейского народа в конце концов легко находит сбыт. Оно доступно, оно остается доступным. Когда другие видят, что у нас нет к ним никаких претензий, что к ним относятся с пониманием на разных уровнях и что они остаются предметом нашей молитвы, тогда силою вещей […]. И действительно, мидраш продолжает: сказал рабби Ицхак: и Иов поступал так же, как сказано: «Дело рук его Ты благословил» (Иов 1:10). Никому, кто взял монету у Иова, не приходилось возвращаться и просить во второй раз, потому что то, что Иов давал другому, он давал от всего сердца — не желая понравиться, не из какого-то чувства сострадания, а с желанием освятить Имя Б-га, освятить Его Имя этим исполненным достоинства жестом. И поэтому текст побуждает нас сказать, что эта браха — источник благословения: подобно тому как миква, ритуальный бассейн, очищает нечистых, так и ты приближаешь далеких.

И ты тоже своим жестом призван приближать далеких и очищать их — приближать их к их Отцу небесному, очищать их. Сказал рабби Брехья: ведь уже сказано ва-аварехеха, «и Я благословлю тебя», — зачем же тексту нужно говорить ве-хейе браха, «и будь благословением», благословением для всех? Он сказал ему: ад кан айити закук леварех эт олами — до сих пор Я нуждался в том, чтобы благословлять Мой мир, — благословлять Мой мир, потому что Я его сотворил; Я должен нести Мою ответственность за этот мир. Теперь тебе нести эту же ответственность. […] И для этого нам нужно поместить себя в национальную реальность, если угодно, — в землю, через которую это благословение распространяется по всему миру.

А затем: ми-кан ве-эйлах арей а-брахот месурот лах — «отныне благословения вверены тебе»; ман де-хазе лах ле-барха барех — «кого сочтешь достойным благословения, того благослови». Кто в твоих глазах заслуживает благословения — благословляй. Но тогда, если речь о том, кто заслуживает благословения, — ты должен благословить его, ведь Авраам — это качество хесед, а это качество хесед, качество доброты, не делает различий. Мы увидим, что у Авраама в конце концов есть маска, есть двойник, — и этот двойник — тот, другой, тот, кто его сопровождает, потому что приверженность этого другого вере Авраама так или иначе корыстна. Тогда как что касается Эстер и Мордехая — и всегда в конечном счете этот круг, замыкающийся от Авраама до этого прообраза изгнания, Мордехая и Эстер, — это приводится параллельно, чтобы сказать: то, чем был Авраам, начиная с Земли Израиля, затем продолжилось в Персии, в изгнании Парас у-Мадай, Персии и Мидии, в лице Мордехая, с этим стремлением оставаться и служить другим странам. И мы, кстати, делаем это, благословляя власти страны, когда находимся в галуте, в изгнании. Почему? Просто потому, что мы верим: где бы мы ни были, мы должны отличаться этим стремлением давать, освящать Имя Б-га — Имя, которое у нас есть, которое было открыто нам, которое мы открыли, — потому что так было с Авраамом. И поэтому, говорит текст, только Авраам пускается в этот путь, в это движение лех леха, как сказал ему Б-г, а другой остался чем-то второстепенным, его придатком, не так ли? — Но здесь есть отрывок, который мы несколько пропустили; минуточку, вернемся немного назад, потому что в вашем тексте — извините.

Да, да. Рабби Йегуда и рабби Нехемья, прошу прощения. Да, вот оно. Как же нам в конечном счете служить всем остальным, когда один — махуль, обрезанный, а другой — арель, необрезанный, — разумея под этим, что у одного есть обрезание сердца, речи, мысли? Рабби Йегуда и рабби Нехемья. Рабби Йегуда говорит: «Ми-зкеним этбонан» — «от старцев я набираюсь разума», — я беру пример с мудрецов Израиля, — «ки пикудеха нацарти», «ибо повеления Твои я хранил» (Теилим 119:100). Яаков благословил фараона, как сказано: «И благословил Яаков фараона» (Берешит 47:7). Йосеф открыл ему; Даниэль открыл Навуходоносору. Йосеф раскрыл фараону смысл его снов; Даниэль точно так же истолковал сны Навуходоносора, — «я тоже поступаю так же». […] Итак, когда царю Ахашверошу грозит опасность, Мордехай вызывается помочь.

Сказал рабби Нехемья […]. И когда они попадают в цару, в беду, мы вмешиваемся и будем вмешиваться. Недостаточно лишь сказать, что всё свое богатство они имеют благодаря нам и что мы здесь служим им. Когда они попадают в цару, когда они оказываются в бедственном положении, мы обязаны их предостеречь. Итак, из этого мидраша прежде всего явствует тесная связь между союзом, который Авраам заключает с Б-гом и которым он, как это ни парадоксально, связывает себя прежде всего перед всеми народами, — а это значит, что благословение — не награда, а долг делиться, долг делиться с другими.

Это главная мысль. Так вот, я только что сказал, что другой — это действительно другой. Этот другой, знаете ли, произвел на свет в истории через двух своих сыновей Билама. Билам стремился проклясть Израиль, заклеймить Израиль — как сегодня пытаются сделать в ООН, не так ли? На виду у всех, под видом благословения, он прятал проклятие для народа. И поэтому о Биламе наши мудрецы сказали: почему он был шетум а-айин (Бемидбар 24:3)? Он видел лишь одним глазом, не так ли? Один глаз он держал обращенным к Б-гу, он направлял его к Б-гу; но другой глаз он обращал на самого себя, а не на ближнего.

Иначе говоря, это служение Б-гу существовало лишь для того, чтобы служить его собственным интересам, его собственному равновесию: всегда чтобы просить, никогда чтобы давать. А эта хэй — это прежде всего способ разделить с другим даже хлеб бедствия. Йосеф говорит египтянам: «Хе лахем зера» — вот вам семена (Берешит 47:23); во время этого голода, опустошающего страну, — вот, я даю вам зерно. В этом тайна этой хэй. Я уже говорил вам об этом искажении служения Б-гу. Теперь нам нужно двигаться дальше по тексту. Рабби Нехемья говорит, что Святой, благословен Он, поставил достоинство праведника выше Своего собственного достоинства. Ведь о Себе Он сказал: «Чтящих Меня Я почту, а презирающие Меня йекалу» (Шмуэль I 2:30) — будут опозорены руками других людей.

Но о чести праведника — о кавод, о достоинстве цадика — написано: ва-аварха меварехеха, «Я благословлю благословляющих тебя». У-мекалельха — тех, кто относится к тебе пренебрежительно, тех, кто тебя проклинает, — аор: этим займусь Я; не тебе это делать, предоставь это Мне. И у слова аор два значения: Я прокляну их, но прокляну, открыв им глаза, так что это станет для них ослепляющим светом. А теперь: «ве-эт а-нефеш ашер асу ве-Харан» — «и души, которые они сделали в Харане» (Берешит 12:5). Именно так, как нам говорят, Аврааму удалось привлечь к себе многих людей. Харан — наши мудрецы толкуют его как место, где свирепствует гнев Б-жий.

Харан — это место, где люди верят в Б-га, но считают, что Б-г оставил Свой мир, что Он больше не смотрит на него, больше не заботится о нем. Вот что такое Харан: гнев Б-жий. Но ему удалось обратить именно этих людей. Меаин атем? «Откуда вы?» — спрашивает Яаков пастухов, и те отвечают: «Ми-Харан анахну», «мы из Харана» (Берешит 29:4). Тогда он говорит им: а-шалом ло? — действительно ли вы ищете мира? Ищете ли вы мира внутреннего и мира между собой? Заботит ли вас установление согласия между людьми земли, между народами земли? И тогда: «ве-Рахель вито баа», «и вот Рахель, дочь его, идет» (Берешит 29:6). Именно в этот момент Рахель возникает перед Яаковом, — идея в Яакове проистекает оттуда. Сказал рабби Эльазар бен Зимра: если бы все люди мира собрались вместе […]

Если бы все люди мира объединились, чтобы создать даже маленькое насекомое, они не смогли бы вложить в него душу. А ты говоришь: а-нефеш ашер асу, «души, которые они сделали». Мы ведь говорили, что там, где есть асия, действие, есть творение. И ты говоришь, что они сделали людей? Это значит — герим: это прозелиты, которых им удалось привлечь к себе. А почему текст не говорит «души, которые они обратили»? Если бы он сказал «которых они обратили», это была бы реальность, которой они, так сказать, просто придали другое направление. Он говорит: нет. Почему употреблен глагол асу, «сделали»? Чтобы сказать тебе: всякий раз, когда приближают идолопоклонника и совершают его гиюр, это как если бы его создавали заново.

Далее: почему текст говорит во множественном числе, а не в единственном? Сказал рав Хуна: Авраам обращал мужчин, а Сара — женщин. Это два разных языка, и, следовательно: у Сары был язык, подходящий для женщин, которых она формировала по-своему, а у Авраама — язык, подобающий мужчинам. В этом и урок: нужно всегда стремиться найти подходящий язык и не пытаться выдвинуть единый текст или книгу, которые в конце концов стали бы образцом для всех гиюров. Гиюр — это воссоздание, но нужно знать, что это воссоздание начинается с нуля и призвано развиваться в той мере, в какой оно искренне. Искать в этом гиюре нужно прежде всего подлинность.

Но не следует пытаться увидеть в этом творении радикальную перемену за один день. Этого трудно добиться, и когда такое происходит, это, как правило, мало к чему приводит. Вот почему — именно по этой причине — в гиюре есть двойной язык. «Израиль был изгнан среди народов лишь для того, чтобы к нему присоединялись прозелиты», — не для того, чтобы мы занимались прозелитизмом, нет: чтобы они присоединялись сами, чтобы сами, видя наше поведение, присоединялись. Они будут приближаться понемногу — герим, те, кто понемногу перенимает наш образ жизни. Но остерегайтесь тех прозелитов, которые меняют свое поведение за один день […]: «кашим герим ле-Исраэль ке-сапахат» — прозелиты тяжелы для Израиля, как язва. Они действительно тяжелы; они присоединились к нам, но в конечном счете рискуют разрушить нас изнутри. Нужно быть осторожными.

И таков же способ давать […]: давать с подлинностью и искренностью, с одной стороны, и с умением — с другой. «Ва-яавор Аврам ба-арец», «и прошел Аврам по стране» (Берешит 12:6). Аврам прошел по стране, и до тех пор им еще нужно было право — право собственности на эту страну. «Ва-йера Ашем эль Аврам ва-йомер ле-зарха этен эт а-арец а-зот» (Берешит 12:7): Предвечный открывается Аврааму и говорит ему: твоему потомству Я обещаю эту страну. «Ва-йивен шам мизбеах», «и построил он там жертвенник» (Берешит 12:7): это первый жертвенник, построенный и посвященный Б-гу. Он предназначен не в первую очередь для служения Святому, благословен Он. Нет — аль бсорат Эрец Исраэль, ради вести о Земле Израиля.

Прежде всего — ради возвещения о праве собственности на Землю Израиля, об этом даре Земли Израиля. И кстати, из тех, кто строил жертвенники, — Авраам построил три жертвенника; Ицхак тоже построил жертвенник, и Яаков тоже построил, — но всегда это был жертвенник. Мизбеах — это место самоотдачи, место, где человек включается в траекторию мысли Б-га и принимает на себя обязательство. Мизбеах существует не для того, чтобы исправлять грехи, потому что если немного присмотреться к тому, что было у праотцев, которые начинали с мест Б-жественного пребывания, — и мы поговорим об этом на следующей неделе, потому что я чувствую, что время на исходе, — то само место было обращено, потому что это место — Бейт-Эль.

И кстати, шем — что такое шем? «И призвал он Имя Б-га». Что такое шем? «Бе-холь а-маком ашер азкир эт шми аво элеха у-верахтиха» — «Во всяком месте, где Я дам упоминать Мое Имя, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот 20:21). Шем, Имя, связано с маком, с местом: вот что такое шем. Это значит превратить это место проживания в мишкан — и в этом тождество между шем и шам. Шам, «там», — это место, которое было отрезано от этого Б-жественного присутствия: где-то там, глухой угол. Мишкан — это место, где пребывает Б-жественное. А Б-жественное пребывает — это те ценности, которые мы несем в абсолютном, в вере в Творца вселенной, который заботится о Своем мире.

«Ме-решит а-шана ве-ад ахарит шана», «от начала года и до конца года» (Дварим 11:12). Что ж, на этом я остановлюсь; если у вас есть вопросы — с удовольствием. — А как же отношение к гоим, к народам мира? Вы представляете дело немного так, будто мы пастухи, а они — что-то вроде стада; мы будто бы здесь для того, чтобы их благословлять, давать им, приносить им изобилие. А у меня, когда я учился, всегда было впечатление, что в галахе они скорее статисты в фильме. Актеры — это евреи, — и я бы сказал это несколько провокационно, — а они здесь, по сути, для того, чтобы быть нашим испытанием, в кавычках. Если посмотреть на уровень Шабата, эрувин, всех законов, по сути, всех законов наших традиций, — у них совсем другие ценности, в кавычках, и главное, по сути, в нас самих; и когда мы должны вести себя положительно по отношению к неевреям, то прежде всего для того, чтобы совершенствовать самих себя.

Это потому, что мы должны быть как Моше по отношению к воде: ему нельзя было ударить по воде, чтобы возвысить себя и уважать самого себя. Точно так же и мы, евреи, должны возвышать себя, хорошо относясь к неевреям, — но скорее ради другой ценности, нежели ценность самих неевреев. Когда вы излагаете всё это в вашем уроке о брахе, у меня впечатление, что это несколько иной взгляд. Мы будто бы — это тот взгляд, которому меня учили в молодости, — в кавычках, разведчики мира, люди, которые несут миру благословение и просвещают мир. Но у меня всегда было впечатление, что есть скорее иной взгляд — останемся в рамках галахи, — согласно которому главное — это еврей, а нееврей здесь, по сути, в кавычках, статист: важный, конечно, но статист.

— Нет. Без неевреев не было бы и евреев. А когда вы ссылаетесь на мир галахи — он касается только нас, потому что нам нужно множество ограждений, чтобы направить наше учение. Галаха относится только к нам. Ликро бе-шем Ашем — призывать Имя Ашема: распространять веру в Б-га и делать так, чтобы этот мир оставался мишканом. Такова наша задача. Иначе говоря, точно так же требования, которые ты предъявляешь к себе, ты не станешь предъявлять к другим. Они касаются только тебя. На других ты должен смотреть сквозь другие — я бы сказал — другие очки, потому что они никогда не находятся в том же движении мысли, что и ты. Есть приближение, но само это приближение — это уровень мысли, и я его принимаю, потому что есть зрелость, которой другой не достиг — или которой не достиг я.

Есть развитие, и с этим развитием я должен считаться. Я уже говорил вам, что от остального мира, от остального человечества мы требуем лишь всеобщих законов, то есть семи законов потомков Ноаха. Мы не обязаны обращать их в иудаизм. Это не цель. Законы, которые мы соблюдаем, в конечном счете свойственны только нам. Они не обязывают нееврея; потому он может выключить что-то в Шабат и может выполнить для нас некоторые работы, если их заказали задолго заранее. Это факт. Если он работает на нас, он не связан теми же ограничениями, которые обязаны соблюдать мы.

А что до выражения «разведчики мира» — разведчики в каком смысле? Разве мы будем давать им уроки? Ни в коем случае. Ни в коем случае. Есть люди, которые берутся ходить и преподавать другим законы потомков Ноаха, — но разве в этом цель народа Израиля? Нет: передаваться это должно через наше поведение. Как я уже сказал, я не преподаю иудаизм как философию или теорию, как образ жизни для других. Другие извлекают урок через меня — из того, что я соблюдаю, что я делаю, что я почитаю. Твои дети не всё понимают, но, глядя на своих родителей, понемногу впитывают уроки их поведения, хорошего или плохого.

Так вот, это то же самое — обязательство народа Израиля то же самое, и поэтому нам не нужна очень обширная территория, нам не нужно быть многочисленными. Гой гадоль, «великий народ», — это гдула, величие, свойственное Ашему: «Гадоль Ашем у-мехулаль меод», «Велик Ашем и весьма прославлен» (Теилим 48:2). Это величие, достойное хвалы, и именно о нем мы говорим. И это важно в самом способе, которым человек соблюдает свой иудаизм: знать, что каждый мой поступок не лишен смысла, он призван быть примером, — и это важно, это пробудит нечто. — Можно задать вам еще один маленький вопрос, пожалуйста? Есть кое-что, чего я не понимаю: Машиах, приход Машиаха — мы несколько раз в еврейской истории были совсем близко к нему, и это всегда, по сути, зависит от нас, всегда зависит от нас.

Так вот, если я смотрю с этой точки зрения — если главное — достичь грядущего мира и это зависит от нас, — разве, по сути, не мы главное, когда речь идет об изменении мира? И поэтому я еще раз немного возвращаюсь к своему прежнему вопросу, простите, но… — Ответственность несем мы. — Простите? — «Эйн бен Давид ба эла бе-дор ше-куло закай о бе-дор ше-куло хаяв»: сын Давида приходит лишь в поколение, целиком достойное, или в поколение, целиком виновное. Так вот, если целиком виновное — тогда он придет, как пожарный посреди пожара. Иначе говоря, тогда страдать будем мы. Поэтому рабби Йоханан сказал: я не хочу быть свидетелем прихода Машиаха, — потому что не знаю, не посадят ли меня на скамью подсудимых и не придется ли мне дать отчет, а я не смогу, потому что не исполнил своего долга.

А теперь, если поколение целиком достойное, — зачем он придет? — Поколение евреев или поколение всего мира, целиком достойное, — разве это не зависит всё время от нас? — Это всё время зависит от нас. Это всё время зависит от нас. В этом и состоит избрание народа Израиля: быть коаним. Нам дано призвание учителей, призвание священников, если угодно, — хотя я не люблю это слово, — но это для нас самих. Это учение через пример, учение через личную вовлеченность. Это учение, которое обязывает меня; это не учение, которое я повторяю, потому что выучил урок и собираюсь его передать. Нет: того, чего у меня нет, того, что мне не удается, того, чего я сам не достиг, я не должен преподавать, потому что такое учение делает меня смешным.

Это учение, которое ставит меня под вопрос, которое вновь ставит меня под вопрос. Тода раба, большое спасибо. Еще вопрос? — Спасибо, господин Бенизри, спасибо за этот курс омоложения. Я помню, что в школе, когда вы вели у нас уроки, вы часто говорили о гиюре. Вы всегда говорили нам — и ваши сегодняшние слова мне это напомнили, — что единственный гиюр, признаваемый с точки зрения еврейской религии, — это гиюр не по любви, а по философии. Вот почему перейти в еврейскую религию было так трудно: нужно было настолько проникнуться, настолько влиться во всю эту мысль, во все эти брахот, во всю эту философию, во все эти способы поведения.

— Да, но осторожно: из этого образа действия, из этого образа вовлеченности — не из философии. Из вовлеченности. — Да, именно так. — Иудаизм, или, вернее, откровение Б-га на Синае, пришел, чтобы положить конец всем философиям, всем верованиям. Верований много. Заметьте, другие цивилизации не лишены ценностей: они несут ценности. Конечно. Они несут ценности, но недостает именно этого воплощения здесь, внизу, — вместо того чтобы оставлять его просто на уровне жизненного идеала, философской мысли. […] Вовлеченность, которая говорит сама за себя, — простите. Сколько бы уроков ни давали ребенку дома, если он не видит через своих родителей, как всё это осуществляется в реальности, он совсем не поверит, он ничего не воспримет. Именно вовлеченность родителей оставляет глубокий след в ребенке на протяжении его развития и побуждает его идти вперед — и дальше того, что сделали для него родители. И не потому, что он выбрал карьеру гораздо более уважаемую или гораздо более заметную со стороны, он становится преуспевшим ребенком в семье. Успех ребенка заключается не в дипломах, которые ему удалось собрать, получить, а прежде всего в ценностях, которые он несет в себе, — в том, как он становится достойным всего, чему научился.

— Спасибо за эти прекрасные слова. — Большое спасибо. Оставляю вас. — Бесконечно благодарю. Большое спасибо. Большое спасибо всем. Спасибо, до свидания. До следующего раза. До следующего раза. — Спасибо за эти слова, которые заставляют задуматься и остаются с нами каждый день. — Шавуа тов. Шавуа тов. Шавуа тов.