Ваера: обетования Аврааму (часть 1)

Мы начинаем восемнадцатую главу Берешит — третье откровение Ашема Аврааму. Первое было ради обетования земли. Второе — ради заверения в продолжении рода, в потомстве, в поколениях, которым предстоит родиться. Но для этих поколений существовало важное условие — обрезание, мила. И с того момента, как он совершает милу, он удостаивается нового откровения Б-га. Только на этот раз Б-г ничего не говорит, Он не обращается к нему. Это визит вежливости. Итак, Раши говорит нам — вернемся к его комментарию — на слова Ваера элав Ашем, «И явился ему Ашем»: левакер эт а-холе, чтобы навестить больного. Можете представить себе это мысленно: Святой, благословен Он, Сам является в дом Авраама, чтобы утешить больного.

Как нам понимать это видение, это откровение? Спустимся на минуту на уровень, скажем так, вполне приземленный: как человек становится предметом откровения Святого, благословен Он? Сегодня, если вы пойдете и заявите такое, вас запрут. Но здесь, напротив, нам говорят: обратите внимание — Авраам удостоен видения. Он удостоен видения, в котором Святому, благословен Он, уже нечего ему сказать, — Он просто приходит ободрить его. Что происходит? Чтобы понять предмет этого видения и то, как оно осуществляется, нужно вернуться к первоначальному сотворению Адама. Там, когда мы читаем текст о сотворении Адама, сказано: Вайомер Элоким тоце а-арец нефеш хая лемина — «И сказал Б-г: да произведет земля душу живую по роду ее»: бегема, скот; ва-ремес, и пресмыкающихся; ве-хайто эрец лемина, и зверей земных по роду их. Хайто эрец означает, скорее, живое на земле. И текст говорит: и стало так. Но следующий стих — что он говорит? Б-г сделал, то есть Он осуществляет это Сам. На этот раз одного слова недостаточно: Он должен вмешаться в осуществление того измерения человека, которое будет содержать четыре требуемых элемента. Пресмыкающееся — человек, пресмыкающийся ради пропитания. Да, именно так: он нахаш, змей, ползающий ради своей пищи. Он также вьючное животное, и он яростно, неистово борется за выживание, потому что мир творения состоит, попросту говоря, из постоянного напряжения между сотворенными силами — силами, которые в определенном смысле дополняют друг друга. Только есть нечто, чего земля не дает.

Когда мы говорим, что земля не дает, что природа не производит: она произвела животное, произвела пресмыкающееся, произвела зверя. Но хайто эрец, живое существо на земле, нефеш хая, живую душу, — этого она не произвела. И Б-г должен взять дело в Свои руки: Он воспользуется землей и Своим духом, чтобы создать человека. И далее действительно сказано, что, когда Б-г вдохнул в человека Свой дух, вайехи а-адам ле-нефеш хая — «и стал человек душою живою». Человек стал душой, способной давать жизнь, живой душой, способной давать жизнь. Иначе говоря, есть определенные элементы, которые природа может произвести сама, в силу творения, — и сюда относится даже человеческий разум.

Человеческий разум принадлежит природе. Зато не принадлежит природе то Б-жественное дыхание, которое Б-г вложил в человека, чтобы тот был по Его образу. Как же к этому прийти? И прежде всего: что значит быть по Его образу? Это значит быть способным на хесед, на доброту, на безвозмездный поступок во всем, что мы делаем. Обычно, когда говорят о хеседе, о доброте, насчитывают пять видов отношений между человеком и его ближним: отношения отца и его сына, богатого и бедного, хозяина и его работника, сильного и слабого — а также отношения человека, который по своей доброй воле способен сделать безвозмездный дар. И говорится, что в действительности безвозмездных даров не бывает. В том, что мы даем, всегда скрыт какой-то интерес.

И даже ожидание признательности от другого есть способ самоутверждения. Где же тогда находится безвозмездный дар, который был бы равноценен тому, что сделал Б-г, сотворив Свой мир, чтобы человек мог по-настоящему быть по образу и подобию Б-га? Он — в том пространстве, которое Святой, благословен Он, оставил за Собой при сотворении человека и которому воспротивились ангелы служения (мы еще поговорим об этих ангелах служения), говоря, что невозможно доверить эту ответственность людям. И теперь мы поймем, почему лишь после милы воплощается эта любовь, граничащая с иррациональным, — этот безвозмездный поступок. Ведь в принципе доброе дело прежде всего предполагает безусловную любовь. Но эта любовь — если ее не освободили от ее наростов… Наростов четыре: нарост плоти; нарост сердца, желания; нарост речи, которая порой выходит за свои пределы; и нарост уха, которое поддается любому внушению.

Орлат озен, орлат пе, орлат лев, орлат… Сколько же измерений бытия взвешивается в жизни человека? Авая, йуд-хей-вав-хей: их четыре. Мы называем их физической реальностью жизни, психологической реальностью жизни, интеллектуальной реальностью жизни и реальностью духовной. Когда нам удалось удалить эти наросты через тот самый элемент — то есть через орган, отвечающий за продолжение рода, за формирование, за зачатие, за продолжение творения, — тогда мы вышли за рамки творения. Рамки творения — это семь дней. Рамки милы, обрезания — и понимайте под этим все четыре обрезания вместе — это восьмой день.

Где же в ежедневной молитве содержится намек на милу, где мы просим, чтобы Ашем исцелил нас от плотских желаний, от психологических отклонений, от отклонений интеллектуальных, от отклонений духовных? В восьмом благословении Амиды: Рефаэну Ашем ве-нерафе, хошиэну ве-нивашеа — «Исцели нас, Ашем, и мы будем исцелены; спаси нас, и мы будем спасены». Окажи нам помощь, чтобы мы могли вырваться из-под власти всех этих наростов. Итак, эта мила предписана ребенку на восьмой день; она приходит из-за пределов рамок творения, то есть на восьмой день. Почему? Потому что мила — это поистине заповедь, которую исполняют ле-шем шамаим, во имя Небес, — в то время как сердце отца горит в нем, ибо он не может вынести страданий этого ребенка,

только что родившегося, только что пришедшего в мир, ожидаемого, так долго ожидаемого, — и он спрашивает себя, нужно ли терпеть это, чтобы исполнить волю Б-га. В чем же смысл? Можно, конечно, согласиться исполнить эту заповедь, но на третий день встает вопрос. Это четвертое измерение в нас — сама суть — приходит в смятение. Есть духовная лихорадка, которую человек может ощутить в иные моменты; она сопровождается чувством бунта и в то же время верой, выдерживающей любое испытание. Так вы поймете, что Авраам на третий день охвачен этой духовной лихорадкой. Он совершил милу в возрасте девяноста девяти лет и задается вопросом об этой миле: не отрезает ли она его от остального человечества, от всех его друзей? И это испытание, которого он не может потребовать от других, — они не последуют за ним. В конце концов, действительно ли с этого следует начинать?

Авраам же выдерживает испытание третьего дня так: он действительно борется со всем этим духовным жаром в себе, который его вопрошает и на который он должен ответить. Ваера элав Ашем — чтобы навестить больного. Вы знаете, что значит навещать больного: когда человек прикован к постели, когда он лишился сил, лишился энергии и стал бессилен, именно тогда его ум начинает подниматься над мелочностью жизни, над самими повседневными удовольствиями и переходить на иную ступень размышления. Этот переход на иную ступень размышления Хазон Иш называл малах ли-регаим: человек временами становится ангелом.

Временами он переживает такое духовное возвышение, потому что отрешился от всего и осознает свое бессилие бороться с этими силами, которые он отпускает. Так и здесь — это посещение больного: он рафе, в состоянии слабости. Эту слабость нужно снять — снять слабость значит исцелить, — и ангел, которому поручено восстанавливать дух, — это ангел Рафаэль, от глагола рафа: Рафаэль, рафа. Итак, из этого анализа мы заключаем, что встреча с Б-гом совершается в преодолении себя через хесед — через безвозмездный поступок, бескорыстное доброе дело. Существует ли такое? Да, существует. Когда ты дал кому-то совет, подсказал что-то полезное, поделился учением, помог другому реализовать себя как человека, сотворенного по образу и подобию Б-га, — ты совершил безвозмездный поступок. Ибо истинный хесед — это не хесед того, кто творит благотворительность для других; нет, не этот. Это хесед второстепенный. Есть множество упражнений, которые выполняют, чтобы суметь решить гораздо более трудную задачу. Но сначала нужно пройти через эти упражнения.

Следовательно, попытки доброты, которые мы предпринимаем на разных этапах жизни, — лишь упражнения для человека, которому удастся соединить небо с землей и землю с небом и который, так сказать, утвердит творение в целом как святую целостность, Б-жественную целостность. Вот почему мы увидим, что Авраам вступится даже за жителей Сдома. Но как же так? Это люди развращенные, нечестивцы. Но он стремится вместе строить этот мир, отмеченный печатью Б-жественного, то есть печатью доброты. Поскольку в своем истоке сотворение мира — не что иное, как акт доброты, нужно упорно следовать этим путем. И Авраам, как мы уже говорили, — это человек, который ходит пред Б-гом; то есть он тот, кто набрасывает эскиз того, что Б-г хотел бы сделать из Своего мира. И как это чудесно показано нашими мудрецами? Именно в том, что дом Авраама открыт всем ветрам, каждому прохожему. Представьте себе: Авраам только что сделал обрезание в преклонном возрасте; ему больно. Он освобожден от заповеди принимать людей у себя и так далее. Более того, Святой, благословен Он, оказал ему услугу, как нам рассказывают: Он извлек солнце из его футляра — то есть стоял палящий зной, — чтобы Авраама не беспокоили, и люди сидели взаперти по домам. Но его влечет желание встретить другого, выйти навстречу другому. Он не хочет оставаться один на один с собой, не хочет заниматься только собой — он не видит вещи так. И потому он сидит петах а-оэль, у входа в шатер. Итак, даже когда Святой, благословен Он, освобождает его от всякого усилия, он считает своим долгом идти вперед и бросать вызов, как мы говорили раньше, всем препятствиям, которые могут встретиться на его пути.

Так вот, поэтому он может сказать — представляете? — может сказать Святому, благословен Он, когда видит трех людей, проходящих перед его шатром… Он видит их вдали; на самом деле они не обязательно проходят прямо мимо, ведь ему приходится бежать к ним, страдая от боли, чтобы упросить их зайти к нему. В то время как Б-г пришел навестить его, он говорит Ему: «Послушай, пожалуйста, подожди, дай мне закончить с этим». Мы раздражаемся, когда ждем у прилавка, а кто-то протискивается сбоку и его обслуживают раньше нас, — мы ворчим. А здесь, представьте себе: Авраам говорит Святому, благословен Он: «Послушай, у нас есть время, мы увидимся потом, а сейчас дай мне позаботиться об этих людях, которые проходят мимо». Это сделано просто для того, чтобы показать нам через встречу с другим, каким будет истинное служение Б-гу. Мир не мог бы жить без качества хесед. Если бы человеческие отношения основывались просто на принципе «ты мне — я тебе», то есть если бы все делалось в расчете на ответную выгоду, какой бы она ни была, — тогда мир идет к гибели. Это уже случилось однажды — с потопом; это может повториться в иных формах. И чтобы это предотвратить, не нужно много цадиков. Достаточно одного цадика, чтобы спасти поколение. Доброта пришла пожаловаться, говорит Мидраш, перед Святым, благословен Он, и сказала: с тех пор как здесь Авраам, я осталась без работы, мне больше нечего делать, он все делает вместо меня.

Так наши мудрецы говорят, что в действительности общее у нас с Б-жественным — это мидот, атрибуты, качества. И первый атрибут — это хесед. Разумеется, этот хесед подразумевает мишпат — подразумевает правосудие, закон. Но необходимо выйти за пределы этих законов. У закона есть структура. Ки гавар алейну хасдо — «ибо велика над нами милость Его»: если мы являемся предметом Его любви, Его доброты, Его милости, то это сопряжено с известной долей гвуры, то есть строгого правосудия, применяемого — применяемого к нам. Вот почему мы здесь и порой страдаем оттого, что ничего не возвращается к нам. Именно безвозмездный поступок еврейского народа делает так, что сама его жизнь отмечена страданием. Итак, мы объяснили Ваера элав Ашем. А теперь я хотел бы — хотя это не в моих привычках — рассказать небольшую хасидскую историю. Быть может, вы ее знаете: историю Зуси. Вы знаете, что у хасидов принято по праздникам навещать своего учителя. Он пошел к Межеричскому ребе, своему учителю, и сказал ему, что должен выдать замуж дочь, а средств у него нет. И Межеричский ребе дал ему пятьсот рублей, чтобы выдать дочь замуж. Но на обратном пути домой он заезжает на постоялый двор, остается там на ночь и находит там молодую вдову в слезах: она плакала, потому что потеряла кошелек, в котором было пятьсот рублей, — деньги, на которые она должна была выдать замуж дочь. Она не могла найти этих денег — как же ей быть? Его охватила жалость. Он восклицает: «Да ведь я нашел эти деньги!» Женщина была вне себя от радости. Только он говорит ей: «Я не могу отдать их тебе, пока ты не заплатишь мне десять процентов комиссионных — пятьдесят». Женщина возмущена: «Что? Комиссионные? Десять процентов комиссионных — за что?» Они идут на дин Тора, на суд по закону Торы: идут к раввину города. Раввин города тоже возмущен поведением этого человека, этого реб Зуси, и говорит ему: «Как тебе не стыдно? Бедная вдова собирается выдать замуж дочь — а ты, раз уж нашел эти деньги, требуешь пятьдесят?» И пристыженный реб Зуся возвращается домой. Межеричский ребе совершает поездку, проезжает через этот городок, и раввин рассказывает ему о случившемся — о том, что некий реб Зуся потребовал пятьдесят рублей за то, что нашел деньги. Межеричский ребе уже все понял и стал ждать, когда ученик снова придет к нему.

Он сказал ему: «Что на тебя нашло? Почему ты так себя повел?» Тот ответил: «Послушайте: когда я захотел отдать сумму, которую вы доверили мне, чтобы выдать замуж мою собственную дочь, я почувствовал в себе гордость, безмерную гордыню, оттого что творю эту цдаку и отдаю эти деньги. И я захотел побороть это чувство гордыни. Поэтому я потребовал вознаграждения, прекрасно зная, что меня унизят и ничего мне не дадут. Зато этим унижением я расплатился сполна: я совершил безвозмездный поступок, полностью безвозмездный». Это совершенная иллюстрация того дара на самом пределе безвозмездности, который связан с личностью Авраама. И наши мудрецы утверждают: Аль шлоша дварим а-олам омед — мир стоит на трех вещах: аль а-Тора, ве-аль а-авода, ве-аль гмилут хасадим.

Тора — это формирование самого себя. Авода — это корбанот, жертвоприношения. Гмилут хасадим — это поведение по отношению к другим. Об Аврааме, Ицхаке и Яакове говорится, что они учились в ешиве Шема и Эвера, великой ешиве, — но служила им не та Тора. Потому что, когда ты изучаешь Тору, ты изучаешь ахават хесед, любовь к доброте. Это как если бы ты читал книгу инструкций, рецептов, законов, где тебе объясняют, как следует себя вести, — как следует себя вести, что вовсе не значит, что ты сам так поступишь. Поэтому сказано: нельзя говорить лишь об ахават хесед, нужно практиковать асият хесед, творение доброты, — и действительно исполнять ее.

Исполнение же этой доброты заключается не просто в изучении Торы, потому что там можно оставаться в небесных сферах, без конца обсуждая проблемы. Не может оно быть и только в корбанот, где в конечном счете ты пребываешь в молитве, постоянно изливая пред Ним свою душу. Цель — гмилут хасадим. Мы дети Авраама. Мы дети Ицхака. Авраам реализовал себя через хесед. Ицхак реализовал себя через свою гвуру, через самообладание, через самоанализ, который он провел над собой и в котором блестяще преуспел. Яаков соединил оба качества, и потому он любим.

Нужно и то, и другое. Я говорил вам: хесед и мишпат. Хесед — это Авраам, мишпат — Ицхак, а Яаков […]. И то, что мы здесь изучаем, — это азбука самого этого способа осмыслять свою жизнь. Ведь если мы говорим об авот, праотцах, то потому, что мы — баним, дети. Маасе авот симан ла-баним — то, что делают отцы… Всегда говорят симан ла-баним, «знак для сыновей». Нет, понимать это так не следует: симан ла-баним — это светильник для детей, симан ба-баним, то есть то, что делают родители, вкладывается в детей. Такими дети и будут. Какими были мы, такими будут они. А потому мы, бней Авраам, сыны Авраама, сотканы из тех же самых качеств. Вот почему Тора уделяет внимание этим подробностям, когда рассказывает об этом, — ведь все это можно было бы уложить в один стих или в два, а здесь целая история, в которой мы видим, как Авраам бегает во все стороны, старается что-то предложить, упрашивает. Что ж, у каждой подробности свое место. И обратите внимание: мы имеем дело с малахим, ангелами, — а что это такое?

Вы знаете, что Рамбам говорит нам: невозможно представить себе трапезу с ангелами — все это невозможно; это должно происходить в пророческом сне. Пророческий сон — это прекрасно, но здесь рассказывается нечто определенное: а именно, что они ели, что они очистились от земной пыли, от своего идолопоклонства. И здесь Рабейну Бахья попытался подхватить спор Рамбана с Рамбамом по этому вопросу: для одного это ангелы, тогда как для другого это может быть лишь облик. То есть человек порой бывает облечен миссией, которая временами делает его ангелом — тем, на кого возложена миссия.

Тем, на кого возложена миссия, — и вот почему текст говорит то о малахим, то о людях. Порой он говорит о тех же самых людях как о малахим, как об ангелах. Но когда можно по-настоящему осуществить это взаимное перетекание между человеком и ангелом? Когда мы осмыслили мир как Б-жественное творение, как Б-жественное целое. Это не такой мир, в который мы пытаемся вдохнуть Б-жественную душу. Нет: человек, сам мир, сотворенная вселенная — это шамаим ва-арец, это одновременно небо и земля, то есть одновременно дух и материя. Только небо от земли отделяет пространство, между ними есть напряжение, и человек стоит посередине, чтобы осуществить это соединение: низвести небо на землю и возвысить землю к небу.

Когда эта работа исполнена, мир вновь обретает свою Б-жественную целостность, то есть снова созвучен Б-жественной воле, которая его сотворила. Он состоит не из сил, раздирающих друг друга, а из сил, дополняющих друг друга, и тогда каждый в нем — одновременно человек и ангел: человек, когда он привязан исключительно к земным заботам, ангел — когда он поднимается над ними и действительно сумеет вдохнуть в эту материю Б-жественное дыхание, как сделал Б-г при творении. Вот что хочет сказать нам текст. Говорится, что здесь воздана честь человеку, который проявил терпимость — более чем терпимость — по отношению к Аврааму. Вы знаете, что есть страны, которые в определенные времена запрещали обрезание на своей территории; они считали его жестоким, злым поступком по отношению к ребенку.

Так вот, представьте себе, что во времена Авраама было три близких друга: Анер, Эшколь и Мамре. Двое из них сказали: «Постой — вся эта мораль, которой ты нас учишь, прекрасна, но это отсечение на твоей плоти ни к чему». Они не видят связи между плотью и духом. Разумеется. Они не знают, что опора всякого духа — это плоть и что именно эта плоть несет человека к взлетам любви, к взлетам благополучия и так далее. И они стали его отговаривать. Но был лишь один, кто его поддержал: «Если это действительно вытекает из твоих убеждений и твоей веры, ты должен это сделать — даже если на какое-то время окажешься в разрыве с другими. Но мир должен узнать через обрезание, что это не пшара, не компромиссы, на которые идут». Нет — хесед не компромисс, духовная жизнь не компромисс. Это то, что дорого нам обходится, но нечто осуществляется, пусть даже не на нашем уровне. Потому что — послушайте: огненная печь; угроза остаться без детей; Ишмаэль — он узнал, что такое непокорный сын в собственном доме.

Он страдал из-за Сдома и Аморы; он был там. У него отнимают жену. Так что же он получил? Как можно сказать — какую награду он получил за всю прожитую им жизнь? А вот какую: сделанное им обязало грядущие поколения — и прежде всего его потомство избрало путь восстановления дела Б-га, чтобы оно не пришло к гибели. Это и было возвышенной наградой Авраама. То, что мы по-настоящему совершаем, — это путь, который мы прокладываем для грядущего поколения. Здесь я остановлюсь — вижу, что уже пятьдесят четыре минуты; дам вам задать вопросы. — У меня вопрос, у меня вопрос. Добрый вечер, добрый вечер, рав Бенизри. Вы сказали, что родители — это дети, то есть что дела родителей отражаются на детях, на их будущем. Вы это хотели сказать? — Дело не в том, что они отражаются.

Они уже прокладывают путь своим детям, потому что ребенок прежде всего начинает с подражания. — Да, это несомненно. А еще — не знаю почему, я подумала о другом: о том, что дети расплачиваются до четвертого поколения за дурные дела родителей. Это немного смущает. — Что ж, скажу вам: это совсем не смущает, потому что стих нужно читать иначе. — Да, объясните, пожалуйста, потому что это… — Итак: покед авон авот аль баним аль шилешим ве-аль рибеим. Покед значит тот, кто переносит последствия, тот, кто помнит, тот, кто ведет счет. Авон авот аль баним — грех отцов на детях. Но что является подлежащим при глаголе покед? Покед.

Покед: авон — покед; грех, сам грех, сам несет свои последствия вплоть до четвертого поколения, а на четвертом поколении Святой, благословен Он, говорит: стоп. Если они не поняли, что действительно попали в водоворот, из которого им не выбраться, то вмешиваюсь Я. Это Я вмешиваюсь, чтобы остановить это на четвертом поколении. То есть то, что человек делает… Нужно знать, что и доброе дело само прокладывает себе путь. Это не Я даю его извне, понимаете? — Конечно. — Точно так же, как у вас есть физическая и психическая наследственность, так и по мере того, как мы выстраиваем наше духовное существо, мы строим в себе конституцию бытия, которая сама передается нашим детям.

И она может быть во благо; она может, к сожалению, быть и во зло. Но это делаем не мы, не мы за это отвечаем. Скорее — скажем так, это само отклонение, как если бы была клетка, сбившаяся, отклонившаяся со своего пути и разрушающая всю ткань существа, духовного существа. — Значит, вы говорите, что в какой-то момент, на четвертом поколении, Святой, благословен Он, это останавливает? — Да, Он это останавливает, да. — Потому что часто это толкуют […]. — Он это останавливает, потому что требуется полное перерождение. — Простите? Что вы сказали? — Требуется перерождение. Мы говорили о четырех ступенях, о четырех буквах Имени.

Так вот, пока четыре элемента не сгнили, исправление может произойти само собой. Но когда четыре элемента действительно поражены, тогда требуется пересотворение. — Хорошо, ладно, да, я понимаю. Это как — не знаю, было ли это на одном из ваших уроков, очень давно, вы тоже говорили, что на самом деле речь идет о грядущих поколениях… — Нет, нет, нет, вы делаете это каждый день. — А, да, конечно. — Каким вы были вчера, таким вы уже не являетесь сегодня, а завтра вы уже не будете таким, как сегодня. Значит, вы уже, понимаете, сбросили некоторые вчерашние клетки и обновили себя, не так ли?

Так скажите себе, что вы обновляете не физические клетки — вы обновляете клетки духовные. И это хорошо, потому что физические клетки морщинисты, они уже постарели. Это невосполнимо. Но что восполнимо, и во всем своем великолепии, — это клетки мысли. — Да. Спасибо. — Спасибо. — У меня было два небольших вопроса, если позволите, — мелкие детали. В начале вы говорили об орла: орлат а-гуф, орла тела; орлат лев, сердца; орлат пе, уст; орлат шмиа, слуха, — а как насчет орла эйнаим, глаз? […] — Орла? Глаз? — Разве нет орлы глаз?

— Орлы глаз нет. Что ж, подожди — однажды я разовью тебе эту тему. Однажды я ее разовью, потому что глаз, аин, — это элемент сам по себе. Ты задаешь мне вопрос, который мне следовало бы затронуть в Ваера. Ваера: Он дал Себя увидеть… — Да, раа, видеть. — Ваера значит показаться, явиться. Так вот, в Пиркей авот учитель спрашивает своих учеников и говорит им: каков самый верный путь поведения в жизни? И один говорит: лев тов, доброе сердце; другой — просвещенный ум, который ничего не упускает и здраво рассуждает. А один говорит: аин това, доброе око.

Глаз сам по себе — определяющий элемент: то, как смотришь, то, как воспринимаешь. И, кроме того, он женского рода. Что ж. — Есть еще один небольшой вопрос, который вообще-то относится к недельной главе Ноах — а может быть, и к этой тоже. Вы упомянули: мы всегда говорим о ешиве Шема. — Да. — Что они изучали? О какой Торе идет речь? — Вот так вопрос! Вы меня раззадорили. Тора… Поскольку мы не были способны, поскольку мы оказались неспособны открыть ее сами, Б-г записал ее для нас и дал ее нам. Но в принципе, если бы мы были подобны авот, искали и продумывали проблемы бытия, сами продумывали проблемы творения, мы бы сами открыли Тору. Это Тора, о которой сказано ве-аль либам эхтавена — «и на сердце их напишу ее». Это Тора, запечатленная в сердце человека. Это он выковал ее. Потому что Тора не навязывается извне — ее нужно выразить изнутри. Так вот, первые поколения отправились на поиски Торы и открыли все. Потому и говорят, что был Песах, когда ангелы посетили Авраама, — в Песах. Этот аспект мы разберем позже, в будущем году. Но, в общем, это просто для того, чтобы сказать: когда здесь учат, что они исполнили всю Тору, даже эрув тавшилин, даже эрув хацерот, это значит, что они были способны открыть ее сами. Ведь поскольку Тора предшествовала сотворению мира и была краеугольным камнем архитектуры вселенной, то в конечном счете, если ты умеешь открывать вселенную, если ты умеешь читать вселенную, ты открываешь законы Торы.

— Но тогда в каком смысле Авраам был первым? — Что ж, первым был не Авраам; это был Шем, или Малки-Цедек, царь Шалема. Малки-Цедек — царь справедливости, тот, кто исследовал тайны справедливости. И именно у него — у Шема — Авраам, Ицхак и Яаков прошли свою школу. — Почему же Шем не среди авот, в самом деле? — Простите? — Почему Шем не причислен к авот? Шем — вот мой вопрос. Почему? — Хороший вопрос. Хороший вопрос. Потому что, как я намекнул раньше, это как учеба в ешиве: порой некоторых она уносит в небесные сферы и полностью отрывает от земли.

И тогда нет никакой проверки на деле, никакого приложения изученного к миру, в котором они живут; нет никакого взаимодействия. Это серьезно. И этого ешива за тебя не сделает. Ешива дает тебе оружие. Но осуществить дело — твоя задача. Адраба, адраба — напротив… […] — Я хотела бы вмешаться. Вы хотите сказать, что ешива хороша на какое-то время, а потом нужно работать, входить в активную жизнь? — Но не потом, а одновременно — нужно быть в активной жизни. — Нет, нет, потому что так часто и делают. — Но нужно просто считать, что работа, по сути, — это все.

— Но с того момента, как вы действительно строите свой дом, действительно посвящаете себя служению общине, вы осуществляете связь между небесным миром и земной вселенной. — Интересно то, что вы говорите, потому что многие думают иначе. — Нет, я так не думаю. — Я думаю, вы ошибаетесь, госпожа Мориэль. Вы не знаете мира ешив. — Есть такие, кто учится с утра до вечера, и все, а работают жены. — Что значит «и все»? Вы не знаете этого мира, у вас предубеждения, вы не знаете этого мира. — Нет, нет, у меня нет предубеждений.

— Скажем так: обобщать трудно, но такое случается. В конце концов, крайности существуют во всем. — Простите? Что вы говорите? — Крайности существуют во всем. Вот именно — перегибы существуют во всем. Мы говорили о наростах. Нужно уметь совершать обрезание на всех уровнях. — Значит, во всем есть пределы. — Но и в обратную сторону тоже: пределы и в невежестве, и в отказе от учебы. — Это несомненно. — Да, это несомненно. — К счастью, в нашем благородном собрании такого не происходит. — Тут понадобится модератор! — У меня небольшой вопрос. К сожалению, я не следила за уроками: давно не приходила, с тех пор как после праздников все возобновилось. Все ли уроки с праздников были записаны, с тех пор как занятия возобновились?

— Итак, урок прошлой недели и, разумеется, сегодняшний не записаны. — Но здесь написано «запись». — Нет, они записаны, но их еще не загрузили в систему. — Я видела это в Фейсбуке. Меня не было на уроке, и я посмотрела его в Фейсбуке. — На YouTube? — Я видела в Фейсбуке. Я нашла его, потому что меня не было на прошлой неделе, я была в […]. — Ну а я в Фейсбук не хожу, я хотела бы на YouTube. — Так вот, как я говорю, на YouTube Лех леха, вероятно, будет выложен уже сегодня вечером. Так что до Лех леха все готово. — А, все готово, хорошо. А даты есть? Вы ставите даты или нет?

— Нет, даты я не ставлю. Нужно идти по порядку назад. Уроки расположены один за другим. — А названия вы хотя бы ставите? — Названия ставлю, да, ставлю названия. — Хорошо, это просто. Ладно, хорошо. А почему не даты? Если позволите — почему не даты? Потому что иногда хочется вернуться к чему-то более давнему. — Да, это правда. Скажем так: ставить даты — прекрасная мысль. Я буду их тоже добавлять. К сожалению, их трудно поместить в название. Возможно, я смогу поставить их в тексте описания, но на название у меня всего сто символов. — Хорошо.

— Можно поставить в первом комментарии, внизу. — Вот именно, так и есть, верно. — Доброго вечера всем, шавуа тов. — Рав Бенизри, прошу прощения за всех участников, которые предпочли сегодня подключиться через Фейсбук. Это просто поразительно: в Фейсбуке было больше людей, чем в Зуме, — человек восемнадцать. — Да, это очень удивительно. — А ведь это не постоянные слушатели урока. Так что вот: дни проходят и не похожи один на другой. Во всяком случае, еще раз большое спасибо. — Спасибо всем. — Хорошо. Спасибо. — Большое спасибо. — Спасибо. — Большое спасибо. — Спасибо. До свидания. Хорошей недели. Доброго здоровья. — Доброго вечера всем, доброго вечера, до свидания.